Cambridge (Mass.). London: The Belknap Press of Harvard University Press, 2011. - 746 p.

"Религия в человеческой эволюции" - opus magnum известного американского социолога Роберта Беллы, книга, которая, в общем и целом, подводит итог его многолетним исследованиям. Соответственно, и цель, которую ставит перед собой ав-

тор, более чем амбициозна: Белла хочет обнаружить и зафиксировать рождение и развитие религии на фоне биологической и культурной эволюции человека и в непосредственной связи с ней (рассматривая при этом колоссальный по протяженности период - от Большого Взрыва до "осевого времени"). Но и это еще не все. В конечном счете, исследование, предпринимаемое Беллой, должно привести к пониманию того, как "религия создает иные миры и как эти миры взаимодействуют с миром обыденной жизни"⁶. Очевидно, что в короткой рецензии дать оценку грандиозной работе, проделанной автором, решительно невозможно. Труд Беллы, несомненно, заслуживает глубокого и детального изучения (и я совершенно уверен, что в обозримом будущем такие исследования обязательно появятся).

Тем не менее, возьму на себя смелость высказать некоторые самые общие соображения об этой - во всех отношениях примечательной - книге. Начать надо, вероятно, с того, что Белла - эволюционист, но его эволюционизм совсем другого типа, нежели тот, приверженцами которого являются воинствующие атеисты типа Докинза или Хитченса. Если последние считают религию недоразумением, неким сбоем в эволюционном процессе, который необходимо устранить, то для Беллы религия, наоборот, является естественным следствием биологической эволюции человека, а потому не может быть от нее отделена.

Биологическая история человеческого вида (т.е. эволюция) является частью человеческой истории (поэтому, кстати, Белла считает неверной идею о том, что метод биологии как естественной науки должен принципиально отличаться от метода антропологических дисциплин). Эволюция - это сложный процесс, и в нем присутствует определенный смысл (здесь Белла в очередной раз подчеркивает свое расхождение с Докинзом в понимании эволюции); более того, можно сказать, что эволюционируют именно смысл и намерение (meaning and purpose). Конечно, это не следует понимать в духе креационистской телеологии того или иного типа: Белла имеет в виду, что эволюция - это развитие и реализация определенных возможностей (capacities), в том числе и культурных; человечество является не только объектом, но и субъектом эволюции. В этом контексте религии - тоже своего рода реализации возможностей, и именно как таковые они могут быть встроены в эволюционный порядок.

6. Bellah R.N. Religion in Human Evolution. Cambridge (Mass.), L., 2011. P. xvii.

Но в чем тогда заключается сущность религии? И как религия эволюционирует? Отвечая на эти вопросы, Белла обращается к культурологическим концепциям Клиффорда Гирца и Мерлина Дональда. Что касается определения религии, то он, вслед за Гирцем, склонен понимать ее как символическую систему: "Религия - система символов, которая, когда она признается человеческими существами, устанавливает мощные, долговременные и всеобъемлющие настроения и мотивации, которые производят смысл в терминах идеи общего порядка существования"⁷. Эта "смыслосозидающая" функция религии крайне важна для Беллы: религия социологически интересна не потому, что она описывает социальный порядок, но потому, что она сама создает его.

Эволюцию так понимаемой религии Белла пытается представить в контексте схемы Мерлина Дональда, который рассматривал три стадии развития человеческой культуры: миметическую, мифическую и теоретическую. Эволюционный процесс начинается с т.н. "эпизодической культуры" (по сути, "протокультуры", которая обща для человека и высших животных и никоим образом не является символической системой). Затем (ок. 2 млн. лет тому назад), с появлением вида "homo erectus", человечество вступает в эпоху "миметической культуры", в рамках которой создаются долингвистические символические традиции (танец, ритуал, ремесло). Затем (250 - 100 тыс. лет тому назад) возникает язык, который делает возможным сложный нарратив; так появляется "мифическая культура", которая не столько замещает "миметическую", сколько сращивается с ней. Наконец, в 1 тыс. до н.э., в эпоху т.н. "осевого времени", появляется "теоретическая культура", которая претендует на то, чтобы устранить две предшествующие (отсюда "деритуализация" и "демифологизация" вкупе с "рационализацией"), однако, в конечном счете, не уничтожает их полностью.

Религия эволюционирует по этой же общей схеме (таким образом, что "мифологической" стадии культуры соответствует племенная религия, а "теоретической" стадии соответствует, например, буддизм с его "рационалистическим" подходом). При этом Белла подчеркивает, что "религиозная эволюция не подразумевает прогресс от плохого к лучшему. Мы не движемся от "примитивной религии", характерной для первобытного племени, к "высшим религиям", которые имеются у людей вроде нас... Религиозная эволюция добавляет новые возможности (capacities), но не говорит

7. Ibid. P. xiv.

нам ничего о том, как их надлежит использовать"⁸.

Безусловно, по большей части Белла весьма убедителен, а его аргументация кажется безупречной. Однако временами возникают кое-какие вопросы. Например, говоря о "практических целях" своей книги, Белла пишет: "как некоторые из нас знают (и должны знать все), в данный момент мы находимся в самой середине "великого шестого вымирания видов"... наш уровень адаптации возрос настолько, что нам трудно адаптироваться к нашим адаптациям"⁹. Таким образом, Белла уверен, что катастрофа, результатом которой станет гибель человечества и большинства видов живых существ, не только неизбежна, но уже началась. Конечно, современное антропное давление на окружающую среду кажется беспрецедентным, но между давлением и апокалипсисом (термин, употребляемый самим Беллой) все-таки имеется существенная разница, а потому хотелось бы увидеть какие-то более убедительные доказательства наличия биологической катастрофы, нежели просто отсылка к тому, что "так уже было, причем пять раз".

Кроме того, некоторое удивление у меня вызывает следующий момент. Определяя религию, Белла принципиально избегает словосочетании типа "вера в сверхъестественное" или "вера в Бога". Понятно, почему это так: ему необходимо, чтобы в числе религий оказались конфуцианство и некоторые другие традиции, в которых "вера в Бога" особой роли не играет. Однако при исключении из определения религии понятия о трансцендентном, священном и т.д., характерной чертой, отличающей религию от других явлений культуры, оказывается только то, что "религии отвечают на предельные вопросы" (например, о смысле жизни). Но при таком подходе религиозной может быть названа любая доктрина, затрагивающая Большие Вопросы - например, атеизм Докинза. И действительно, Белла пишет о нем, что "это такой вариант религиозной позиции: предельный смысл жизни заключается в отсутствии смысла"¹⁰. Или, как он говорит в одном своем интервью, "секуляризм, который мы с гордостью поддерживаем в качестве нерелигиозного, на самом деле есть религия, имеющая древние корни... Некое религиозное измерение неустранимо, на мой взгляд; и это относится даже к мистеру Докинзу и мистеру Хитченсу хотя они никогда этого не признали бы"¹¹.

8. Ibid. P. xiii.

9. Ibid. P. 601.

10. Ibid. P. xiii.

11. http://blogs.ssrc.org/tif/2009/09/08/rethinking-secularism-and-religion-in-the-global-age/

Конечно, желание Беллы избежать отождествления "религии вообще" и поздних религиозных традиций (таких как христианство) вполне понятно и оправдано, но, как мне кажется, принципиальное исключение из определения религии таких понятий, как "трансцендентное" и "священное", полностью уничтожает объект религиоведческой науки. Возможно, Белле как социологу это безразлично, но, тем не менее, даже как социолога его можно спросить о том, чем принципиально отличается (если отличается), например, марксизм от ислама? И имеется ли принципиальное различие между американской "гражданской религией" (термин, изобретенный Беллой еще в 1960-х) и верой рядового католика в существование трансцендентного Бога? И если, согласно мнению Беллы, "слова "религия" и "секуляризм" используются столь хаотично и в столь разных смыслах, что практически бесполезны"¹², то тогда - чтобы избежать ненужных ассоциаций - не лучше ли было назвать свою книгу как-то более нейтрально, например, "Культура в человеческой эволюции"?

12. http://blogS.SSrc.org/tif/2009/09/08/rethinking-secularism-and-religion-in-the-global-age/

Постоянный адрес данной публикации: