Е. ЮРЛОВА, Кандидат исторических наук

Одной из мирных форм протеста далитов (бывших индусских низших каст неприкасаемых, названных в конституции ИНДИИ зарегистрированными кастами) против социальной дискриминации является их демонстративное отречение от индуизма и принятие другого вероисповедания.

Сам факт обращения индусов в другую религию - ислам и христианство - не является чем-то исключительным в индийской истории. Практика прозелитизма в Индии имеет глубокие корни и насчитывает не одну сотню лет. И это в полной мере относится к неприкасаемым, чьи массовые обращения в христианство проходили начиная с XVI века.

Испанский католик, видный иезуитский миссионер римско-католической церкви Франциск Хавьер (1506 - 1552), прибывший в Индию в 1542 году, крестил керальских искателей жемчуга - неприкасаемых парава. Кроме того, он обратил в христианство 10 тысяч неприкасаемых из касты макван на юго-западном берегу Индии, которые и поныне известны как латинские католики ¹ .

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ

В начале XIX века англо-саксонские протестантские миссии развили активную деятельность во многих частях страны, особенно в Бенгалии, Мадрасском президентстве и Керале, где они встречали благоприятный отклик в основном со стороны низших каст. Им удалось обратить в христианство большое число неприкасаемых, испытывавших серьезные экономические трудности и социальные притеснения.

Во многих частях страны, особенно в Мадрасском президентстве, наблюдались движения в пользу обращения в христианство. Только в пяти дистриктах президентства за последние 20 лет XIX века число протестантов-христиан выросло с 78 тысяч до 225 тысяч. Все они были из неприкасаемых каст мала и мадига в районах, население которых говорило на телугу. А в целом по президентству четверо из пяти новообращенных христиан были неприкасаемыми.

В Керале обращение в новую веру произвело на свет своеобразную "христианскую касту" (или группу таких каст), известную как новые христиане или неохристиане (в основном из неприкасаемых каст пулая и парая) и совершенно отличную от латинских католиков и сирийских христиан (первоначально выходцев из Сирии, а также обращенных в IV веке н.э. в христианство представителей высших каст брахманов-намбудири, ныне именуемых "халдеями") ² .

В колониальный период христианские миссионеры концентрировали свое внимание на просветительстве и благотворительности. Церкви, школы и больницы были главными очагами их деятельности. Миссионерам были чужды предрассудки индусов, связанные с неприкасаемостью, со страхом ритуального осквернения при соприкосновении с кожей или кровью.

Неприятие этого суеверия, и поныне не изжитого в индийском обществе, облегчало миссионерам доступ к работе, связанной с уходом за больными. Не случайно, еще до недавнего времени в Индии медицинскими сестрами были преимущественно христианки - главным образом из бывших неприкасаемых каст, а знаменитая мать Тереза причислена к лику Святых.

ПРОЗЕЛИТИЗМ КАК СРЕДСТВО СОЦИАЛЬНОГО ПРОТЕСТА

Впервые неприкасаемые обратились к угрозе отречения от индуизма с политической целью в период подготовки реформы 1935 года по управлению Индией, когда они добивались самостоятельного представительства в новой политической структуре.

Массовое обращение в другую религию означало, что люди принимали новую веру не в одиночку, а коллективно, целыми кастами, что не было сопряжено с разрушением социальной структуры таких групп и даже их взаимоотношений с другими кастами. Среди принявших иную религию кастовые обычаи и традиции сохранились в значительно большей степени, нежели среди тех, кто индивидуально переходил, например, в христианство, что в прошлом было характерно для отдельных представителей высших каст. Именно поэтому, по образному выражению социолога М. Н. Сриниваса, "каста выглядывает из каждой религии в Индии". Как отмечается в проведенном в 1990-х годах этнографическом обследовании населения Индии, более 300 каст заявили, что их религией является христианство, и более 500 каст исповедовали ислам ³ .

Зарегистрированные касты и сегодня нередко отвергают индуизм в пользу других религий, что дает им надежду на лучшую жизнь, психологически раскрепощает их, открывает возможность приобщения к более престижному и лучше оплачиваемому роду занятий.

За годы независимого развития страны среди далитов* появились неплохо подготовленные лидеры, которые умело пользуются угрозой массового публичного отречения от индуизма и перехода в иную веру как инструментом защиты своих конституционных прав.

Сегодня проблема обращения далитов в иные религии, конечно, отличается от того, что происходило в середине 1930-х годов или в 1956 году, когда известный общественно- политический деятель Б. Р. Амбедкар сам принял буддизм

* М. Ганди называл низшие касты харидшанами ("божьими людьми"). По предложению политического деятеля, борца за равноправие низших каст Б. Р. Амбедкара (1891 - 1956) их стали именовать далитами. В Конституции Республики Индия 1950 года был введен термин "зарегистрированные касты".

стр. 27

и увлек за собой более 300 тысяч неприкасаемых- махаров в штате Махараштра. Но суть перехода далитов в другую религию остается прежней - протест против социальной и экономической эксплуатации.

Впоследствии изменения в жизни махаров в результате их организованной борьбы за утверждение своего человеческого достоинства и гражданских прав послужили примером для многих других далитских групп. Опыт массового религиозного протеста махаров сегодня распространился по всей стране.

Начало 1980-х годов было отмечено в разных районах Индии массовыми переходами далитов в ислам, буддизм и сикхизм в знак протеста против кастовой дискриминации и участившихся случаев жестоких расправ с сельскохозяйственными рабочими, большинство из которых были далитами.

Принятию ислама далитами в феврале 1981 года в нескольких дистриктах штата Тамилнаду предшествовали крупные столкновения между низшими и "чистыми" кастами. После этого в одной из деревень 37 далитских семей приняли ислам, 60 семей из ближайших пяти деревень последовали их примеру. Далиты жаловались на притеснения со стороны "чистых" каст. Чтобы набрать воды в колодце, например, надо было дождаться пока женщины из "чистых" каст смилостивятся и нальют воду в кувшины далиток. Далитов не пускали в храм, в домах "чистых" каст, отказывались покупать у них товары, если они открывали с помощью государственных кредитов магазины, и т.д.

Сама церемония принятия ислама происходила предельно просто. Мулла читал несколько строк из Корана и просил далита повторить их. Затем он надевал на голову далиту черную шапочку и произносил шесть имен, одно из которых вновь обращенный должен был выбрать для себя. Церемония завершалась молитвой. Женщины также меняли свое имя. Затем новообращенные мужчины группами по нескольку человек отправлялись к врачу в город для совершения ритуала обрезания.

В 90-х годах случаи подобных религиозных протестов заметно участились. В деревне Ундхаи (штат Гуджарат) в феврале 1999 года 600 далитов объявили о своем решении принять христианство, чтобы выразить протест против неспособности правительства штата защитить их от притеснении со стороны доминирующей касты пателей.

Поводом для межкастового конфликта в этой деревне послужили события, связанные с освящением новой статуи местного божества в индусском храме. Эта церемония была организована на средства всех жителей деревни, включая далитов. Однако перед началом совместного для всех церемониального ужина далитам было велено принести свою посуду и сесть отдельно ото всех, чтобы во время ужина не осквернить "чистых" индусов. Далиты обратились в полицию, обвинив представителей "чистой" касты пателей в соблюдении неприкасаемости. Полиция была вынуждена арестовать 37 членов общины пателей.

После этого инцидента каста пателей объявила далитам социальный бойкот. В частности, она перестала нанимать их на работу на своих полях и в хозяйствах, заблокировала доступ к воде для орошения земельных участков далитов. В результате их урожай погиб. В течение полугода многие семьи далитов, традиционно работавших наемными сельскохозяйственными рабочими у пателей, были лишены средств пропитания и фактически голодали ⁴ .

В 1990 году несколько десятков тысяч далитов приняли буддизм в Агре (Уттар-Прадеш), в 1993 году 50 тысяч далитов сделали то же самое в Патне (Бихар). В мае 1997 года буддизм приняли 10 тысяч далитов в Бенаресе и 30 тысяч в Читракуте (Уттар-Прадеш) ⁵ .

С 2001 года Всеиндийская конфедерация зарегистрированных каст и зарегистрированных племен под руководством председателя организации Удит Раджа регулярно проводит обращение далитов в буддизм. Эти мероприятия получают широкое освещение в индийских средствах массовой информации.

В Канпуре (Уттар-Прадеш) в конце августа 2001 года шесть тысяч далитов приняли буддизм в знак протеста против социальной дискриминации и отказа индийского правительства признать необходимость включения этого вопроса в повестку дня международной конференции ООН по расизму, расовой дискриминации и ксенофобии, которая проводилась в Дурбане в сентябре 2001 года. В октябре-ноябре того же года в ряде штатов прокатилась волна обращений, в которых приняли участие несколько десятков тысяч далитов. В Дели, в частности, несмотря на запрет полиции, также состоялась массовая церемония обращения в буддизм ⁶ . В Ахмедабаде (Гуджарат) тысяча далитов приняла буддизм в октябре 2002 года ⁷ .

Во всех случаях проведения религиозной церемонии дикша -посвящения в буддизм - далиты дают клятву из 22 пунктов, текст которой был составлен Б. Р. Амбедкаром еще в 1956 году и имеет антииндусскую направленность.

Во всех дистриктах штата Харьяна 4 ноября 2002 года Удип Радж организовал проведение подобной церемонии. Для этой цели был избран день, когда отмечался индусский праздник Дивали, чтобы демонстративно выразить протест против линчевания 4-тысячной толпой "чистых" индусов пяти далитов по ложному обвинению в убийстве коровы ⁸ .

ПОПЫТКИ ЗАКОНОДАТЕЛЬНОГО УЖЕСТОЧЕНИЯ ДИСКРИМИНАЦИИ

Участники церемоний посвящения в буддизм выступили с требованием отменить указ, препятствующий зарегистрированным кастам принимать иные религии.

Речь шла об указе о зарегистрированных кастах, подписанном президентом Индии еще в 1950 году, в соответствии с которым неприкасаемые, принадлежащие к иным конфессиям, кроме индуизма и сикхизма, переставали рассматриваться как таковые и автоматически лишались льгот, предусмотренных конституцией Индии.

Этот указ был явной уступкой индусским религиозно-общинным организациям, которые настойчиво поднимали вопрос о принятии закона, запрещающего обращение индусов в другие вероисповедания. Совершенно очевидно, что прямая зависимость между предоставлением льгот зарегистрированным кастам и их пребыванием в лоне индуизма ставила заслон на пути их обращения в другие религии.

В дальнейшем индусские религиозно-общинные организации не раз пытались безуспешно провести через парламент законопроект, запрещающий переход в другие религии. Несмотря на то, что в 1978 году их законопроект "О свободе религии" не получил поддержки в парламенте, законодательные собрания нескольких штатов приняли его, опираясь на вердикт Верховного суда Индии от 1977 года, в котором говорилось, что "конституция гарантирует свободу совести каждому гражданину, но в этом основополагаю-

стр. 28

щем законе не предусмотрено право обращать другое лицо в свою веру" ⁹ . В Ориссе и Мадхья-Прадеше на основании этого решения суда законодательные собрания провели законы, уголовно преследующие за прозелитистскую деятельность. В 1978 году законодательное собрание Аруначал-Прадеша приняло закон, запрещающий обращение местных жителей в другую религию. В январе 2000 года в Уттар-Прадеше был принят закон, запрещающий строительство христианских молелен, а в Гуджарате рассматривалась возможность принятия закона, в соответствии с которым "обращение путем обманных обещаний и соблазнов" наказывается тюремным заключением ¹⁰ .

В штате Тамилнаду "Хинду муннани" (Индусский союз), руководимый индусской религиозно-общинной организацией "Раштрия сваям севак сангх" (Союз добровольных служителей нации, РСС), потребовал принять закон, запрещающий обращения в иные религии. Один из его руководителей заявил, что общины меньшинств якобы "соблазняют" огромное число индусов, предлагая им "большие деньги". Он высказал опасение, что "религиозные обращения изменят характер государства", поэтому "во имя спасения страны" правительства всех штатов должны принять меры по запрещению обращений в другие религии и призвал все политические партии поддержать инициативу главного министра штата Джаялалиты, которая внесла на рассмотрение законодательного собрания проект такого закона ¹¹ .

Подобные выступления, безусловно, имеют политическую подоплеку и связаны не только с проблемой обращения низших каст и племен в другие религии, но и с эрозией секуляризма, который, в соответствии с конституцией Индии, должен быть одной из основ общественного и государственного устройства.

Индусские религиозно-общинные организации не ограничиваются выступлениями такого рода. Они ведут практическую работу среди индийских низов в этом направлении, опираясь на большой исторический опыт своих предшественников.

"САНСКРИТИЗАЦИЯ" НЕ ВЫДЕРЖАЛА ИСПЫТАНИЯ

Основанное в 1875 году общество "Арья самадж" ставило перед собой задачу вернуть в лоно индуизма тех, кто в разное время принял христианство, ислам и сикхизм. Одной из задач, которую члены этой организации решали весьма успешно, было изменение старых обрядов, создание и внедрение новых, более демократических. Их деятельность по повышению социального статуса низших каст была направлена на расширение возможностей для неприкасаемых участвовать в мероприятиях, проводимых обществом "Арья самадж".

Центральным действом, которое сопровождало посвящение новых членов в это общество, было шуддхи, то есть очищение от ритуальной скверны. Однако вновь обращенные члены общества сталкивались с большими трудностями, так как власти древних индусских храмов противились любым попыткам допуска в них неприкасаемых. Поэтому обществу "Арья самадж" приходилось покупать землю и строить на ней свои храмы. Деньги на их строительство давали индусы из богатых семей нарождавшейся буржуазии (самое большое число таких храмов построил индийский промышленник Г. Д. Бирла). Именно в этих новых храмах в торжественной обстановке авторитетные члены "Арья самадж" вручали неприкасаемым священный шнур (джанью), им сбривали волосы на голове, оставляя на затылке прядь (чхоти) в соответствии с индусской традицией, и давали им ведические имена (Вед Пракаш, Ом Пракаш и др.).

Деятельность "Арья самадж" не ограничивалась этим. Оно ставило своей задачей научить неприкасаемых придерживаться в быту тех же правил, которые соблюдались индусами высоких каст: вегетарианства, кремирования (вместо захоронения) покойников, брахманского ритуала при совершении религиозных обрядов.

Такое освоение норм поведения высших каст членами низших каст получило название "санскритизации".

На первых порах новый подход общества ко многим вопросам, связанным с социальной дискриминацией, встретил положительный отклик среди низших каст. Самое сильное влияние оно оказало на неприкасаемые касты кожевников и уборщиков. Первыми в "Арья самадж" вступили пенджабские касты уборщиков, а при их посредничестве (особенно тех их членов, которые служили в армии) санскритизировались и многие другие касты уборщиков в Северной Индии. Большинству из них было присвоено новое название - "вальмики", в соответствии с версией о том, что все уборщики являются последователями Вальмики, легендарного автора индийского эпоса "Рамаяна".

Усилия "Арья самадж" по ликвидации дискриминации неприкасаемых, однако, не дали больших результатов. Их успехи ограничились рамками самого общества, которому так и не удалось добиться для своих "арья-чамаров" и "арья-бханги" равного статуса в индусской общине. Постепенно просвещенные члены общества из неприкасаемых стали проявлять недоверие к деятельности этой религиозно- реформаторской организации и выходить из нее. Свой выход они мотивировали тем, что вся деятельность "Арья самадж" по "очищению", "окультуриванию" низших каст, в том числе и

стр. 29

связанный с этим ритуал шуддхи, на деле способствовала сохранению мифа о превосходстве "чистых" каст, поскольку сама идея очищения содержала традиционное представление о способности низших каст осквернять других.

ДВИЖЕНИЕ ВСПЯТЬ

Под воздействием этой критики "Арья самадж" со временем пересмотрело свою программу в отношении низших каст. В начале XX века эта организация заявила, что церемония очищения нужна лишь тем, кого возвращают в лоно индуизма из других религий. Неприкасаемые же в ней не нуждаются, поскольку они рождены в индуизме ¹² .

Другая религиозно-общинная организация, "Хинду махасабха" -Великое собрание индусов, основанное в 1906 году, ставила своей задачей консолидацию индусского общества и поощряла своих членов вступать в Индийский национальный конгресс для более активной защиты интересов индусов. Среди ее лидеров был Раджендра Прасад, впоследствии первый президент Республики Индия.

В 1923 году руководство Махасабхи одобрило религиозную процедуру очищения - шуддхи, в соответствии с которой обращенные в иную веру индусы могли снова вернуться в лоно индуизма. Решение лидеров Махасабхи вызвало негативную реакцию руководства не только ИНК и лично Махатмы Ганди, но и Мусульманской лиги, ибо оно провоцировало беспорядки на религиозно-общинной почве. Со своей стороны мусульманские организации начали движение за обращение в ислам представителей других конфессий. Самый активный лидер "Хинду махасабхи" и "Арья самадж" Свами Шрадананд, активно выступавший в поддержку движения шуддхи, был убит мусульманином в декабре 1926 года.

Действующая в наши дни организация "Вишва хинду паришад" (Всемирный совет индусов (ВХП), которая была основана в 1966 году, активно противодействует переходу далитов и племен в другие религии. Она также проводит кампании очищения - шуддхи, которые возвращают в лоно индуизма христиан и мусульман во имя построения государства индусов - "хинду раштра". После событий, связанных с переходом в 1981 году тамильских далитов в ислам, была создана конфедерация индусских организаций "Вират Хинду самадж" (Великое индусское общество (ВХС), которая выступила с призывом "крепить единство и солидарность среди индусов", искоренять неприкасаемость и считать далитов "братьями, находящимися в лоне индуизма" ¹³ . Тогдашний руководитель отделения РСС в Дели и Харьяне Ашок Сингхал заявил, что "всем главам различных индусских сект пора объединить усилия, чтобы воскресить веру в индусское общество и возродить его. Хариджаны (употреблявшееся гандистское название неприкасаемых. - Е. Ю.), - сказал он, - на протяжении долгого времени испытывают унижение. Следует хорошо постараться, чтобы вновь завоевать их доверие" ¹⁴ .

"Вишва хинду паришад", РСС и другие индусские организации заявляют, что христианские миссионеры, используя такие "соблазны", как возможность получить образование, медицинскую помощь и деньги, обращали целые племена в свою религию. Они обвиняют христианских миссионеров в "насильственных обращениях", в использовании иностранных фондов для этих целей. Некоторые из них говорят о возросшей "агрессивности" христианской общины и даже увязывают это с выходом на политическую авансцену в качестве лидера партии Индийский национальный конгресс "католички" Сони Ганди ¹⁵ .

Торжественная церемония по возвращению в лоно индуизма далитов-христиан и христиан из разных племен начинается с ритуала "очищения", который совершает жрец. Священной водой из Ганга он окропляет "возвращаемого в индуизм", затем совершает помазание несколькими каплями смеси из пяти элементов от священной коровы - коровьего навоза и мочи, молока, топленого масла и простокваши. После этого полагается бросить в огонь лист и орех бетеля, кусочек кокоса и вылить немного воды в горящий костер. Новообращенным вешают на шею изображение индусского бога и одаривают книгой о подвигах бога Рамы, мужчины получают дхоти, женщины - сари. Церемония завершается угощением из риса и гороха с овощами.

По сведениям индийской прессы, в мероприятиях, проводимых активистами "Вишва хинду паришад", принимают участие члены парламента и высокие религиозные авторитеты, в том числе самые главные из них - шанкарачарьи. Так, в штате Орисса в июне 2000 года в присутствии шанкарачарьи из Пури семьдесят два человека, в том числе 28 женщин и 11 детей, были возвращены в индуизм. Не случайно, что это действо состоялось в деревне Манохарпур, где в 1998 году были заживо сожжены австралийский христианский миссионер Грэхем Стейнс и двое его малолетних сыновей ¹⁶ .

Вместе с тем новообращенные в индуизм возвращаются на прежний традиционно низкий кастовый уровень. В Пуне (штат Махараштра) во время церемонии обращения из христиан в индусы членов племени ванаваси, отвечая на вопрос о том, в какую касту будут "возвращены" они, шанкарачарья сказал: "Ванаваси, соблазненный христианскими миссионерами, но вернувшийся в индуизм, все равно останется ванаваси" ¹⁷ .

По существу ничего нового в этом нет. Еще в 1899 году индийский общественный деятель и религиозный реформатор Свами Вивекананда на вопрос редактора одного из индийских изданий о

стр. 30

том, к какой касте будут принадлежать те, кто "вернется в индуизм", сказал: "Те, у кого ранее была каста, вернутся в нее. А вновь посвященные в индуизм создадут свою собственную. Так было в случае с вишнуизмом. Возвратившиеся в индуизм отступники из разных каст и чужестранцы - все смогли объединиться под этим флагом и образовать свою собственную касту - притом даже очень уважаемую. От Рамануджи до Чайтаньи - все великие вишнуитские Учителя делали то же самое. ... Новообращенны будут жениться между собой, так же как они поступали до сих пор" ¹⁸ .

В соответствии с канонами индуизма, племенам, принявшим эту религию, присваивается статус ати-шудра, то есть неприкасаемых. Йнтегрируясь в кастовое общество, племя занимает самое низкое место в кастовой иерархии ¹⁹ .

Противодействие со стороны индусских религиозно-общинных организаций обращению социальных низов в другие религии продолжает оставаться в повестке дня этих организаций. На своей религиозной конференции в Ахмедабаде в феврале 1999 года "Вишва хинду паришад" вновь потребовал от правительства принять закон, запрещающий обращение в другие религии и объявляющий такие действия преступлением. А в январе 2001 года ВХП подтвердил это требование ²⁰ .

Несмотря на такое давление со стороны индусских религиозно-общинных организаций, правительство страны воздерживается от принятия мер, направленных на официальное запрещение обращения в другие религии. Видимо, значение имеет то обстоятельство, что в защиту христиан и мусульман нередко выступает международная общественность. США, Англия, Ватикан и некоторые другие страны неоднократно высказывали правительству Индии свою озабоченность в связи с "антихристианской кампанией" в октябре 1998 года ²¹ .

С учетом всего этого премьер-министр страны заявил о необходимости провести национальную дискуссию по вопросу об обращении в другие религии. Реакция на это заявление была неоднозначной. Некоторые политические наблюдатели полагали, что привлекая внимание к вопросу о переходе в другие религии, правительство пытается отвлечь внимание общественности от более насущных проблем. Так, индийский обозреватель И. К. Шукла критиковал правительство за то, что оно призвало к дискуссии "не по таким жизненным вопросам, как земельная реформа или ликвидация неграмотности, или разъедающая общество коррупция, а по проблеме обращения в другую религию" ²² .

В Индии нет единого мнения по вопросу о религиозных обращениях. Индуизм в принципе отвергает саму идею смены религии, потому что в индуизме, как и в касте, можно только родиться. По крайней мере так считают многие образованные индусы. Известный писатель, драматург и режиссер Вашрам Бедекар говорил мне: "Настоящая религия -это индуизм. В индуизме надо родиться. А христианство, ислам -это секты, целью которых является охота за новыми адептами. Если бы махары приняли не буддизм, а ислам, тогда изменилась бы наша культурная среда. А буддизм - это всего лишь ответвление от индуизма. Он не привился на индусской почве". М. Н. Сринивас признавал, что индуизм проигрывает по сравнению с другими религиями, поскольку "у него нет механизма" для обращения в него. Он считал, что это можно исправить лишь в том случае, если другие религии будут воздерживаться от прозелитизма или "если индуизм станет миссионерской религией" ²³ .

По своей принадлежности к религиозным конфессиям бывшие неприкасаемые представляют собой самую разъединенную социальную группу в стране. Это во многом связано с тем, что в результате протестов против неприкасаемости отдельные индусские низшие касты принимали другие вероисповедания или создавали новые религиозные секты.

ПРОТЕСТ АМЕРИКАНСКИХ "ДАЛИТОВ"

Обращение в другую религию как форма протеста угнетенных слоев общества против существующих порядков характерно не только для Индии, но и многих других стран на Востоке и Западе, в том числе и для самой вроде бы вполне благополучной страны -США.

В этом контексте немалый интерес представляет сравнение выражения протеста индусских низших каст и афро-американцев. Отречение от прежней религии и принятие нового вероисповедания как формы борьбы против социальной и расовой дискриминации в Индии и США при всех различиях, обусловленных историческим развитием, структурой общества, социальной психологией подвергающихся дискриминации групп, имеет немало схожих черт. И в Индии, и в США такие слои населения в течение последних десятилетий и даже столетий находятся в поисках своей идентичности, своего достойного места в обществе. И в этих поисках огромную роль играет религия. Сами поиски ведутся как в рамках одной религии, так и за ее пределами.

Созданная в США в 1914 году Ассоциация по всестороннему улучшению положения негров (Universal Negro Improvement Association) начала свою деятельность с проповеди негритянского национализма на основе новой интерпретации христианства. Ее руководитель Маркус Гарвей основал новую религию и учредил новую африканскую ортодоксальную церковь - своеобразное сочетание греческого православного и епископального вероисповеданий. В соответствии с одним из фундаментальных догматов этой новой веры, Иисус Христос был чернокожим, а дьявол был белым. Гарвей также провозгласил, что у негров должна быть своя собственная иллюстрированная Библия с изображениями негритянских святых и ангелов. Сам он впоследствии был объявлен одним из святых ²⁴ .

Гарвей, получивший имя Черный Моисей, ставил своей задачей вдохнуть в афро- американцев чувство расовой гордости, основанной на их африканских традициях. Он стремился к освобождению черных американцев путем создания своеобразной расовой цивилизации африканского типа. Отвергая культуру и ценности американского общества, Гарвей призывал их эмигрировать в Африку.

Идеи Маркуса Гарвея стали основой, на которой происходил отход афро-американцев от традиционной идентификации и морали, связанных с их рабским подчинением, унижением и долготерпением. По мере освобождения от рабства все большего числа негров их представление о Иисусе Христе, как одном из них, и о белых, как о представителях антихриста, стало для них идеологическим фундаментом для обретения чувства самоуважения и достоинства, защиты их прав.

Со временем идеи борьбы и морального превосходства чернокожих проникли в негритянские университеты и колледжи и оказали большое воздействие на учащуюся молодежь ²⁵ .

Идея об Иисусе как боге угнетенных настойчиво и систематически разрабатывалась черными христианскими теологами. Суть

стр. 31

их аргументации сводилась к следующему.

Христианство в понимании белых теологов представляет собой учение белых угнетателей, которое дает религиозную санкцию на порабощение и геноцид черных. Это учение сочетается с белым расизмом. Черные же богословы исходили из того, что их учение является учением освобождения угнетенных негров Америки. Они рассматривали Бога не в качестве нейтрального судьи в человеческих делах, а как верховную власть, выступающую на стороне угнетенных. Бог не закрывает глаза на борьбу между белыми и черными, а принимает сторону черных, то есть угнетенных. Поэтому движение за освобождение черных является делом самого бога. А все, что препятствует борьбе негров за свободу, есть не что иное как антихристианские происки сатаны. По мнению черных богословов, "белое христианство" и его Евангелие, где св. Павел просит рабов подчиниться своим хозяевам, несовместимы с религией освобождения афро-американцев.

Несогласие с некоторыми догматами традиционного христианства привело к тому, что часть черных отвергла христианство как религию белых и обратилась к исламу как религии равенства.

Начало вовлечения негров в ислам положил Тимоти Дрю, который в 1913 году основал в Нью-Джерси первый, так называемый мавританский научный храм (Moorisn Science Temple). Впоследствии он сменил свое имя на Дрю Али, перевел Коран на английский язык и основал еще несколько таких храмов в разных городах Америки.

Но еще больший радикализм в движение за переход из христианства в ислам привнес основатель "Черных мусульман" Елайджа Мухаммад (1897 - 1975), прежнее имя которого было Роберт Пул. Он отбросил все, что было связано с "белой религией". В частности, он обратился к своим собратьям с призывом отказаться от христианских (как он говорил, рабских) имен, от самого христианства как религии белых и почитать Аллаха как высшее божество в облике черного человека ²⁶ .

Дальнейшее развитие националистического движения "Черные мусульмане" было связано с именем Малколма Икса (1925 - 1965). (Икс - буква английского алфавита была выбрана им вместо христианской фамилии Литтл, от которой он отказался.) Вступив в движение в 1953 году в качестве священника, Малколм Икс к середине 60-х годов стал одним из главных его руководителей. Чтобы подчеркнуть свою принадлежность к исламу, он совершил паломничество в Мекку, посетил многие исламские страны в Африке, на Ближнем и Среднем Востоке. Малколм Икс выступал с позиций "черного национализма" в Америке, подчеркивая афро-американское происхождение негров. Новая идентичность черных связывалась со страной их предков. С особой гордостью он заявлял, что черные были основателями таких древних цивилизаций, как шумерская, египетская, карфагенская и дравидская ²⁷ .

Новая идеология должна была способствовать выработке и новой идентичности и развитию чувства самоуважения среди черных. Этому отвечало использование африканских символов, соответствующего стиля в одежде и прическе, которые подчеркивали эту идентичность.

После убийства Мартина Лютера Кинга в 1968 году многие социально обделенные афро- американцы перешли из христианства в ислам в знак протеста против своего неравноправного положения.

Американский обозреватель Пол Мэнн пишет, что США и Индия представляют собой "общества плавильного тигля, из которого готовы выплеснуться через край напряженные межэтнические и межрелигиозные отношения; обе страны имеют кастовые системы, которые, как предполагается, не должны существовать" ²⁸ .

* * *

Сегодня далиты есть не только в индуизме, исламе, христианстве, буддизме и сикхизме. Отдельные низшие касты создали свои секты, такие как равидаси, вальмики, сатнами, кабирпантхи, дадупантхи, махимадхарма и другие, продолжают придерживаться своих традиционных религиозных обычаев, в которых преобладает боязнь злых духов и ритуализм, и которые тем не менее принято рассматривать как составную часть общеиндусской традиции. Индуцированные далиты поклоняются богам своего древнего племенного прошлого.

Разъединение далитов по религиям и сектам является одним из главных препятствий к осознанию бывшими неприкасаемыми их общей участи с другими обездоленными и угнетенными, независимо от касты и вероисповедания.

Тем не менее, принятие далитами альтернативных индуизму религиозных доктрин, а также государственная опека, приобщение многих из них к образованию и современным профессиям содействовали переосмыслению представлений о себе и их месте в обществе. Все это способствовало их новой идентификации в борьбе за изменение своего традиционного неравноправного социального статуса.

----------

¹ Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Springfield, Massachusetts, 1999, p. 1150.

² J.Tharamangalam. Caste among Christians in India // Caste: Its Twentieth Century Avatar. M.N. Srinivas (ed.). New Delhi, 1996, p. 267; Клюев Б. "Религия и конфликты в Индии". М., 2002, с. 63 - 74.

³ India: Human Rights and Human Development. New Delhi. 2000, p. 11.

⁴ Uday Mahurkar. Gujarat. Conversion Politics. // India Today. Feb 15, 1999

⁵ "Hindustan Times". 04.05.1997.

⁶ www.NDTV.com/ 4.11.2001; Sify.com/ 30.11.2001.

⁷ www.Times News online. 29.10.02.

⁸ Varsa Bhosle. Shock to the System // ambedkar.org/ 16.10.02.

⁹ "The Hindustan Times". 18.01.1977.

¹⁰ www.ambedkar.org. / May 12, 2001.

¹¹ www.outlookindia.com/ 21.10.02.

¹² Bhagwan Das. Untouchability, Scheduled Castes and Nation Building // Scheduled Castes and the Straggle against Inequality. Jose Kananaikil (ed.). New Delhi, 1983, p.16.

¹³ "New Age". 20.11.1981.

¹⁴ Raghu Rai. Islam's New Children // India Today. 16 - 31.07.1981, p. 76.

¹⁵ Inder Malhotra. Badge of Shame. // Sunday. 24 - 30 January 1999, p. 28.

¹⁶ "Mainstream", June 10, 2000, p. 34.

¹⁷ "Mainstream". August 19, 2000.

¹⁸ Selections from Swami Vivekananda, Calcutta, 1975, p. 385.

¹⁹ Маретина С. А. Племя и каста: к проблеме социокультурной интеграции // Этносоциальиая ситуация в Индии и СССР. М., 1993, с. 172.

²⁰ "Deccan Herald". 21.01.01.

²¹ Sanjay Suri. The Unwelcome Guest // Outlook. July 8, 2002, p. 45.

²² I. K. Shukla. Reconversion: Raiding a (-Vote) Bank // "Mainstream". 27.03. 1999, p. 5.

²³ M. N. Srinivas. National Building in Independent India. New Delhi, 1976, p,34.

²⁴ R. L. Alien. Black Awakening in Capitalist America. New York, 1970 p. 100.

²⁵ S. P. Fullinwider. The Mind and Mood of Black America. Illinois, 1969, pp. 28, 41, 72.

²⁶ C. Eric. The Black Muslims in America. Boston, 1961, p. 76 - 77.

²⁷ Malcolm X. Afro-American History. New York. 1970.

²⁸ Paul Mann. Nobody's Finest Hour // "The New York Times". April 26, 1998.

Постоянный адрес данной публикации: