И. КОТИН, (Санкт-Петербург)

Гаага - город необычной судьбы, ставший мультикультурным мегаполисом. Многое в нем удивительно и неожиданно, отличается от других городов Голландии и в то же время с ними взаимосвязано.

Как ставка голландских графов Гаага известна с XIII столетия, но лишь в XVIII в. "Графский замок" - "Графенхаге" получает статус города. Спор между городами Дельфт, Дордрехт и Лейден за первенство в Союзе северных провинций Нидерландов сделал Гаагу компромиссным центром власти, где вблизи резиденции штатгальтеров, а затем - королей, разместились министерства и посольства полумира, но при этом Конституция Нидерландов закрепляет статус столицы за Амстердамом.

Дельфт и Амстердам создали мощный флот и колониальную империю в Юго-Восточной Азии, но именно Гаагу называют "Индийской (Ост-Индской) Вдовой" по обилию названий, напоминающих о бывшей "Нидерландской Индии" (современная Индонезия). Гаага приняла также самую большую группу хиндустанцев - потомков индийских законтрактованных рабочих, рожденных в Нидерландской Гвиане (Суринам).

Суринам принадлежал Голландии, которая позже других европейских стран (1863 г.) отменила рабство и ощутила необходимость в наемной дешевой рабочей силе. В 1872 г. нидерландский агент прибыл в Калькутту. Он получил разрешение британских властей вербовать рабочих лишь в Соединенных провинциях и Бихаре, т.е. на землях, известных как Хиндустан (отсюда самоназвание суринамских индийцев - хиндустанцы).

В 1873 г. в Суринам прибыл корабль "Лалла Рук", привезший в нидерландскую колонию первую партию из 339 индийских рабочих. В том же году еще четыре судна доставили из Индии человеческий груз - 2449 человек (1503 мужчин, 556 женщин и 390 детей). Условия труда на плантациях были столь тяжелы, а смертность настолько велика, что британские власти вскоре запретили ввоз рабочей силы в голландскую Гвиану, вновь разрешив ее лишь в 1878 г. Эта иммиграция продолжалась до 1916 г., так что в Суринам за это время прибыло 34 тыс. индийцев, из которых 12 тыс. вернулось на родину по истечении срока контракта. В 1885 г. голландцы предложили остававшимся на постоянное жительство в Суринаме индийцам денежную компенсацию (100 гульденов) и различные льготы, что побудило остаться здесь более 20 тыс. хиндустанцев. Им было разрешено осушать болота и вырубать леса, что позволило многим индийцам впоследствии стать землевладельцами.

В 1903 г. 1972 индийца владели 14182 акрами земли. В 1911 г. 4250 землевладельцев-индийцев контролировали уже 30448 акров в Нидерландской Гвиане¹. При этом они селились поблизости от своих полей хуторами и деревнями. В 1921 г. в Суринаме проживало уже 30500 хиндустанцев². Хотя население Нидерландской Гвианы было достаточно разнообразным, в некоторых районах индийцы составили большинство, ибо система контрактации для работы по найму определяла их концентрацию в зависимости от вида работ. Так, в 1939 г. в провинции Сарамакка, в которой проживало 6% населения колонии, индийцы составляли 49% населения, в Никери, где жил каждый десятый суринамец, индийцы также составляли половину населения. В городе Парамарибо, где жил каждый третий суринамец, индийцы составляли всего 10% населения³.

К концу 1975 г. - времени провозглашения независимости Суринама - индийцев насчитывалось уже четверть 400-тысячного населения страны. В 2001 г. эта цифра увеличилась до 150 тыс. человек⁴, причем хиндустанцы представляли самую крупную группу многонационального населения Суринама, состоящего также из негров, мулатов (эти две категории здесь обычно называют креолами), яванцев, китайцев и белых. Однако их могло быть в стране гораздо больше, если бы не эмиграция. С 1975 г. свыше 90 тыс. индо-суринамцев, преимущественно молодых, уехали в Нидерланды, воспользовавшись предоставленным еще в 1927 г. правом получения голландского гражданства. Примечательно, что массовая эмиграция индо-суринамцев (хиндустанцев) в Нидерланды была вызвана не экономическими причинами (необходимостью привлечения в Голландию рабочей силы или катастрофическим избытком населения и связанного с этим "давления" на землю в Суринаме). Причины другие - серьезные политические разногласия между креолами и индийцами.

Межэтническая конкуренция способствовала консолидации хиндустанцев, причем их объединил язык - синтез народных диалектов Хиндустана. Следует особо отметить использование хиндустанцами именно сарнами, своеобразного пиджин хинди. Индийский исследователь Гаутам отмечает, что до 1960-х гг. индийцы Суринама называли свой язык хинди-урду-хиндустани.

Исследование осуществлено при поддержке Фонда Гонда (Gonda Foundation) в Международном институте Азии (Лейден, Нидерланды).

Затем при креольском доминировании они попытались противопоставить свой язык креольскому "сранан тонго" (букв. - суринамский язык) и назвали его "сарнами", "суринами" или "сурнами", т.е. тоже "суринамский" язык. В Никери он ближе к авадхи, в Парамарибо - ближе к бходжпури. Дома хиндустанцы чаще говорят на диалекте, в общественных местах - на стандартном хинди⁵.

Территориальная изоляция, а затем и межэтническое соперничество способствовали формированию индийцев в Суринаме как особой политической силы, объединенной под флагом народного языка сарнами и литературного хинди как языка населения исторической родины.

25 ноября 1975 г. Суринам стал независимой страной. При этом администрация, полиция и армия оставались в руках креолов, а никакого соглашения о пропорциональном представительстве в органах власти ни с креолами, ни с бывшими колониальными властями достигнуто не было. Индийцы посчитали себя преданными. Многие поспешили уехать в Нидерланды, где уже проживало более 100 тыс. мигрантов из Суринама, в основном креолов.

Поскольку хиндустанцы до последнего возражали против предоставления Суринаму независимости, креолы стремились "помочь" им уехать, а нидерландские власти были вынуждены их принимать и оказывать существенную помощь.

Все суринамцы, жившие в Нидерландах, имели гражданство этой страны с 1927 г. и могли сохранить его в первые годы независимости Суринама⁶. В течение 5 лет (1975 - 1980 гг.) суринамцы могли свободно прибывать в Нидерланды и возвращаться на родину. Однако после 1980 г. и в Суринаме, и в Нидерландах им пришлось выбирать, ибо договоренности о двойном гражданстве между Нидерландами и Суринамом не существует.

В Нидерландах отсутствовало четко выраженное предложение работы со стороны голландского правительства. Приехавшим предоставлялось пособие, или они получали назначение на работу в государственные учреждения. Их расселяли дисперсно по всей стране, чтобы не вызывать раздражения населения заметным инокультурным соседством.

Последовавшее за переселением десятилетие прошло под знаком воссоединения семей, создания "узлов" концентрации хиндустанцев, причем наиболее заметно их присутствие в Гааге, Амстердаме, Роттердаме и Утрехте. Как отмечает профессор Амстердамского университета Х. Книппенберг, в 2005 г. в Амстердаме и Роттердаме соответственно проживали 23,5% и 16,5% всех суринамцев; в Гааге - 13,8% суринамцев; в Утрехте - 2,1%. Из этого следует, что 56% суринамцев проживали в 4 крупнейших городах Голландии⁷.

Голландские исследователи С. Фестаппен и М. Рюттен оценивают число суринамцев в Нидерландах на 2007 г. в 325 тыс. человек, из которых половина (160 тыс.) - хиндустанцы⁸. Индосуринамские индусы, насчитывающие около 2/3 всех хиндустанцев, делятся на арьясамаджи и санатан дхарми.

Арьясамаджи или арьясамаджисты - представители реформированного индуизма. В 1875 г. в Бомбее религиозный реформатор, гуджаратский брахман Даянанда Сарасвати (1824 - 1883) основал "Общество ариев" с целью возрождения изначальной индусской религии - религии Вед. В 1877 г. центр деятельности общества был перенесен в Лахор в Панджабе, где наблюдалось религиозное брожение, многие низкокастовые индусы переходили в христианство, ислам и сикхизм. Проповеди индусского философа свами* Даянанда Сарасвати, нередко называемого "Лютером индуизма", вызвали серьезные споры между индусами в самой Индии и за ее пределами.

Религиозные идеи Д. Сарасвати эволюционировали за годы его проповедей, но в целом для него характерно стремление реформировать индуизм, поданное как его возрождение (ривайвализм).

Свами требовал "очищения индуизма", освобождения его от "наслоений", возврата к "чистоте древнего вероучения", он боролся с идолопоклонством, сектантской раздробленностью, отрицал роль жрецов как единственных посредников между человеком и Богом, критиковал пышные ритуалы, кастовую систему, призывая при этом к возрождению системы варновой, основанной якобы не на принадлежности человека к той или иной профессиональной группе по рождению, но на личных качествах человека⁹.

Учение свами Даянанда было достаточно радикальным и не получило поддержки большинства индусов в Индии. Однако за пределами Индии арьясамаджисты добились хороших результатов, не в последнюю очередь вследствие того, что индусы за рубежом считались потерявшими касту и не заслуживавшие внимания. Арьясамаджисты же, наоборот, выражали уважение и живой интерес к индусам, сохранившим за океаном свою веру. В 1912 г. отделение "Арья самадж" возникло в Суринаме¹⁰. Усилиями проповедников этой организации 16% индусов Суринама приняли трактовку индуизма, предложенную Д. Сарасвати.

Деятельность арьясамаджистов не могла не вызвать протеста местных исполнителей и хранителей ритуала - брахманов, сколь бы ни был сомнителен их брахманский статус. Реакцией брахманов стало появление комитетов "истинных индусов" - "сана-тана хинду" или "санатана дхарми". Процесс этот получил развитие в большинстве общин индусов за рубежом. Хотя арьясамаджисты повели за собой лишь 16% индусов Суринама и традиция "Арья самадж" стала семейной, и, соответственно, была "завезена" в Нидерланды, значение организации, созданной Д. Сарасвати, этим не ограничивается. Арьясамаджисты создали конкуренцию индийским брахманам, и те впервые стали признавать индусов за рубежом настоящими индусами.

Переезд индусов обеих основных групп в Нидерланды сопровождался перенесением ими су-

* Свами - "господин" - вежливое обращение и титул, закрепившиеся за Сарасвати Даянанда.

ринамских религиозных традиций. Арьясамаджистам и представителям "санатана дхарми" удалось сохранить большинство своих последователей, прибывших из Суринама.

Так как государственные субсидии временно оказались в руках креолов-суринамцев, индусские организации наряду с общественной организаций "Лалла Рук" приняли участие в лоббировании интересов хиндустанцев на общенидерландском и местном уровнях. На средства местных религиозных общин благодаря государственным субсидиям и помощи индийских общественных организаций были созданы отделения "Арья самадж" в Гааге (5), Амстердаме, Байлмермеере (сокращенно - Баймере, пригород Амстердама), Утрехте (2), Роттердаме (2), Дордерехте, Эйндховене, Удене, Энсхеде, Гронингене, во Фрисланде, в Маарсенбруке, Ден Хелдере, Зоертмеере, Делфте, Аалфене-на-Рейне (под Лейденом)¹¹.

Представители направления "санатана дхарми" основали "Шри Кришна Мандир" в Гааге, "Шри Вишну Упасна" в Амстердаме, а также 36 молельных домов, 19 из которых находятся в Амстердаме, 17 - в Гааге¹². На данном примере мы видим, что арьясамаджисты добились большего успеха в создании формальных центров своей веры (храмов), но отметим, что они в этом и более заинтересованы, ибо трактовка Д. Сарасвати - это реформированный, а точнее поданный как реформированный, а во многом - изобретенный Свами индуизм, основам которого приходится учить, в то время как индуизм "санатана дхарма" традиционный, допускающий домашнюю службу.

В меньшей степени институции-зированный через храмы индуизм "санатана дхарми" во многом существует благодаря тому или иному брахману, клиентами которого являются тот или иной круг семей хиндустанцев. Однако с учетом потери кастовых запретов в Суринаме и сохранения лишь группы брахманов как служителей культа они вынуждены (это составляет основную часть их заработка) осуществлять ритуалы, связанные с кремацией покойников, а также практиковать в качестве знахарей и магов, спасающих от сглаза. Эта сфера деятельности традиционных лекарей - оджха, признаваемых в качестве брахманов в среде "санатана хинду" из Суринама, подробно освещена в ряде работ голландских этнографов Ван дер Берга и Ван дер Вира¹³. На основании этих работ можно представить деятельность оджха как своеобразное предпринимательство, причем имеет место конкуренция, переманивание клиентов, очернение того или иного религиозного специалиста, "который стал брахманом лишь в самолете, летевшем в Амстердам".

В Гааге хиндустанцы живут в двух районах, которые считаются беднейшими в городе, - в Трансваале и в Схилдерсвийке. Автор посетил несколько квартир в районе Трансвааль, населенных индо-суринамцами (2 семьи) и суринамскими креолами (1 семья). Все квартиры имеют одинаковую планировку. Это муниципальные

квартиры. Жители их - иммигранты, помимо упомянутых суринамцев в районе живут турки и марокканцы и всего несколько голландских семей. По сведениям информанта (Ингрид Грант), наибольшая концентрация индо-суринамцев наблюдается в районе гаагского рынка. Несколько улиц вблизи этого рынка (Paul Krugerlaan, Beeklaan, Regenesselaan) населены преимущественно индо-суринамцами. На Пауль Крюгерлаан находятся многочисленные индийские магазины, на Биклаан и на Регентесселаан - индо-суринамские магазины и рестораны. Регентесселаан производит впечатление "маленькой Индии", воспроизведенной в голландском мегаполисе. Там находятся суринамские мечеть и рамаитский храм.

Попытки муниципалитета Гааги со значительным иммигрантским по происхождению населением сгладить внутренние противоречия между представителями молодежных групп разных конфессий пока показали себя не очень удачно. Провалом и беспорядками на улицах Гааги закончилось проведение межконфессионального карнавала "Касба" в районе Схидерсвийк, имеющим значительное хиндустанское, но также арабское (марокканское), афро-карибское (креольское) население.

15 октября 2007 г. представители разных общин города прошли по улице Ораниенстрат в сторону Кенигстраат, где находились временные сцены. Выступления непрофессиональных артистов сопровождались выкриками групп поддержки, а также неодобрения со стороны соперников. Вслед за отдельными нелестными замечаниями послышались оскорбления в адрес религий соперников, и к вечеру того же дня район упомянутых улиц превратился в зону беспорядков. Источник не называет зачинщиков беспорядков, но можно предположить, что это могли быть представители марокканской молодежи, наиболее беспокойные жители района Схилдерсвийк.

Объектом особой нелюбви молодых марокканцев стал храм Рам Мандир, созданный и посещаемый суринамскими индусами. Нападения молодых марокканцев на индусский храм наблюдаются с 2005 г. и проявляются в осквернении нечистотами пространства храма, краже статуи бога, ограблении храмовой кассы, нападении на жреца и прихожан. Эти акции отвратили прихожан храма от участия в мероприятиях по поддержке стран исламского мира. Как заметил настоятель храма господин Рамдхани, в таких акциях он видит растущую среди местных мусульман ненависть к индуизму.

К объединению индусов Нидерландов призывают различные организации. Среди них индусское телевидение - Hindu Broadcasting Organization. В качестве организации, стремящейся объединить индусов на местах и представить их перед голландским правительством, позиционирует себя организация Foundation Ganesh. Однако влияние ее не очень велико, и не все респонденты знали о ней.

Гаага, ставшая центром хиндустанской общины Нидерландов, принявшая также несколько тысяч индийцев, пакистанцев, бангладешцев, имеет почти 100-тысячную южноазиатскую зрительскую аудиторию. Здесь проходят фестивали индийских фильмов, ведутся съемки индийских фильмов, даже создана собственная студия индийского кино, что дало Гааге еще одно имя - Долливуд - соединение слов Ден Хаг (Гаага) и Болливуд (Бомбейский Голливуд).

¹ Hira - Hira S. The Evolution of the Social, Economic and Political Position of the East Indians in Surinam, 1873 - 1980. India in the Caribbean. Hertford: Hansib, 1987. P. 194.

² Knippenberg H. The Netherlands. Selling Churches and Building Mosques. The Changing Religious Landscape of Europe // Amsterdam: Het Spinhuis, 2005. P. 88 - 106.

³ Knippenberg H. Op. cit. P. 195.

⁴ Report of the High Level Committee on the Indian Diaspora. New Delhi, 2001.

⁵ Gautam M. K. Ethnic Identity of the East Indians in Surinam: Process of Language Maintenance and the Preservation of Cultural Heritage in Creating an Effective Source of the Formation of Cultural Identity. Indian Diaspora in Search of Identity. Mysore, 2003. P. 202.

⁶ Van Der Veer P. Religious Therapies and their Valuation among Surinamese Hindustani in the Netherlands // Aspects of the South Asian Diaspora. (Ed.) S. Vertovec. Oxford University Papers on India. V. 2, Part 2. Delhi: OUP, 1991. P. 39.

⁷ Knippenberg H. Op. cit. P. 102.

⁸ Verstappen S. arid Rutten M. Bollywood and the Indian Diaspora. Reception of Indian Cinema among Hindustani Youth in the Netherlands // Global Indian Diasporas. Exporing Trajectories of Migration and Theory. Amsterdam University Press. HAS Publication Series, 2007. P. 212 - 233.

⁹ Мезенцева О. В. Мир ведийских истин (Жизнь и учение свами Даянанда). М., 1994.

¹⁰ Van der Veer P. Op. cit. P. 41; Van Der Veer P. Religious Therapies and their Valuation among Surinamese Hindustani in the Netherlands // Aspects of the South Asian Diaspora. (Ed.) S. Vertovec. Oxford University Papers on India. Vol. 2. Part 2. Delhi: OUP, 1991; Van der Burg C. and Van den Veer P. Pandits. Power and Profit: Religious Organization and the Contruction of Identity among Surinamese Hindus // ERS, Vol. 9, N 4, October 1986. P. 514 - 527.

¹¹ Van der Burg C. De Sanatan Dharm // Van der Burg C, Damsteegt T. en Krishna Autar (Eds.), Hindustanen in Nederland, Leuven-Apeldorm: Garant., 1990. P. 124 - 138.

¹² Mungra G. Hindoestaanse gezinnen in Nederland. Leiden, 1990 // Centrum voor onderzoek van maatschappelijke tegenstellingen, 1990. P. 70.

¹³ Van der Veer P. Op. cit. P. 41; Van Der Veer P. Religious Therapies and their Valuation Among Surinamese Hindustani in the Netherlands // Oxford University Papers on India. Vol. 2. Part 2. Aspects of the South Asian Diaspora. (Ed.) S. Vertovec, Delhi: OUP, 1991. P. 36 - 56.

Permanent link to this publication: