В статье анализируются традиционные мифо-религиозные представления и ритуальные практики. В мифологии представлено разделение неба и земли, персонифицированное в фигурах единого бога Занахари и сына земли Затуву. Затуву создает из глины людей и животных, а Занахари наделяет их душой. После смерти душа возвращается к богу, чтобы со временем снова воплотиться в человека. Эта мифологема определила представление о вечном круговороте, о метаморфозах души. В верованиях малагасийцев представлены сферы духов, как добрых, так и вредоносных, которые определяют многочисленные обряды и ритуалы. Основными являются ритуалы, связанные с культом предков и астрологическими практиками.

Ключевые слова: мифология, бог Занахари, культурный герой Затуву, круговорот сущего, метаморфозы души, духи земные и водяные, культ предков, ритуалы, астрология.

Мадагаскар (Республика Мадагаскар) - страна поликонфессиональная. Приблизительно 50% населения исповедуют традиционные религии, около 40% малагасийцев христиане, 10% - мусульмане.

В городах, как правило, большинство жителей считают себя христианами. В городах много церквей - католических и протестантских; встречаются церкви, чаще протестантские, и в сельской местности. В то же время, наблюдая обыденную жизнь малагасийцев, сталкиваешься с множеством парадоксов.

В воскресенье видишь принаряженных людей-христиан, отправляющихся в церкви, а на окраине города встречаются группы горожан, направляющихся к находящимся вблизи от города семейным захоронениям для проведения традиционного обряда фа-мадихана (перезахоронения предков), - они тоже христиане.

В домах образованных, считающихся христианами малагасийцев, как правило, есть "место предков" - в северо-восточном углу дома, где им оказывают традиционные почести - оставляют угощение, убирают и украшают место.

В деревне, в 30 км от города Фиаранцуа (центра католичества, над которым на высоком холме возвышается статуя Мадонны), в конце восьмидесятых годов я присутствовала на традиционном обряде трумба (одержимости), в котором принимал участие пастор находящейся радом протестантской церкви (малагасиец). Во время обряда пошел сильный дождь, и пастор пригласил всех участвующих в церковь, где обряд был продолжен.

Приведенные факты свидетельствуют о том, что в жизни малагасийцев границы между традиционными и современными верованиями размыты. Малагасиец-христианин регулярно отправляет традиционные ритуалы, обращается к гадальщикам, знахарям. Очевидно, в менталитете малагасийцев наряду с современными знаниями, совре-

стр. 76
менным вероисповеданием и современной картиной мира присутствуют устойчивые традиционные представления и ценности, базовые основы древней картины мира.

Глубокий духовный мир малагасийцев позволяет включить эти веками складывавшиеся представления и ценности в современный религиозный опыт.

Для того чтобы разобраться в этих вопросах, рассмотрим основы традиционного мифо-религиозного мировоззрения малагасийцев, для чего в первую очередь обратимся к малагасийской мифологии.

В изучении истории малагасийской культуры наименее исследованной проблемой является малагасийская мифология. Значение же этой проблемы очень велико. История формирования мировоззрения народа, картины (образа) мира непременно включает в себя стадию формирования мифологических представлений. Как правило, эти представления касаются особой формы понимания действительности - сферы первотво-рения, первопредметов. Это сфера сакрального времени и пространства, содержащая прецеденты для последующего (профанного) времени и пространства. Нет народа, в истории культуры которого не содержались бы эти мифологические первоосновы бытия, оказывающие влияние на последующее развитие культуры, на такие ее формы, как религия, философия, искусство, литература, политика, право и т.д.

В мифологических прецедентах заложены основы системы ценностей культуры, ими определяются установки и нормы поведения в малагасийском обществе, особенности национального характера и ментальности малагасийца.

Цельной мифологической системы, как у ряда африканских народов (догонов, бам-бара, фанг), на Мадагаскаре не зафиксировано. Возможна только реконструкция такой системы на базе записей фольклора (сказок, притч, пословиц, поговорок), а также на основе анализа этнографических данных, ибо мифологические представления выражались как в повествованиях, так и в действиях (обрядах, ритуалах, запретах), составляющих некое мировоззренческое и функциональное единство.

Фольклорные записи и этнографические наблюдения относятся по большей части ко второй половине XIX в. и к первой половине XX в. Их авторами являются: Г. Гран-дидье, Ш. Ренель, Ж. Сибре, Г. Ферран, В. Кусэн, Р. Декари и др., а также малагасийские ученые: Р. Радземиса-Раулисон, М. Расамюэль, Ж. Ракутунирайни. В более позднее время следует отметить исследования таких авторов, как Ж. Фобле, М. Ламбек, Н. Гюнье, малагасийских ученых: Р. Андриамандзату, Л. Андрианарахиндзаке, Б. До-миникини-Рамьяраманане, Ф. Фанони, Э. Мангалаза, Ж. Пуарье, Ж. Ндеманасуа и др. В реконструкции мифологических систем встречается ряд сложных проблем. Прежде всего это существование на Мадагаскаре 18 этнических групп (некоторые исследователи называют 28, 34 и более этносов) и стольких же диалектов. В то же время можно говорить о едином малагасийском языке, понятном во всех этнических группах, единой культуре, сходных традиционных верованиях. Различия, бесспорно, существуют, но при наличии единого культурно-мировоззренческого субстрата. На сходство обычаев и верований у всех этносов Мадагаскара обращают внимание многие ученые [Faublee, 1954, р. 109-116; Рабеманандзара, 1956, с. 63-64]. Трудности вызывает и поиск корней религиозно-мифологического комплекса на Мадагаскаре. Многие ученые считают, что истоки малагасийской мифологии, их традиционных верований надо искать, с одной стороны, в древних мифологических представлениях народов Малайского архипелага [Faublee, 1954, р. 116-117], а с другой-в еще более древних представлениях субстратного населения острова, возможно связанного с Африкой [Ferrand, 1908, р. 353-500]. В то же время мифологическая система, как она предстает в реконструкции, является оригинальной, составляющей один из признаков локальной малагасийской цивилизации.

В отличие от африканской мифологии, где нет деления на землю и небо, мироздание представлено как целое, где все сферы, явления и предметы взаимосвязаны и взаимозависимы во всеобщей иерархии, малагасийская мифология представляет мироздание

стр. 77
разделенным на две относительно автономные сферы - небо и землю. Такое деление мира связано, очевидно, с восточной (австронезийской) традицией, хотя у народов Малайского архипелага мир трехслоен (верхний - небесный мир, срединный - земля, нижний - хтонический). Две сферы мироздания персонифицированы в небесном боге и земных божествах и духах, которые находятся в состоянии противостояния, противоборства и одновременно своеобразного партнерства. В процессах миротворения происходит постоянное разделение сфер влияния между небесным и земным божеством с доминированием небесного.

Эти мифологические образы прежде всего представлены в циклах сказок и притч о Затуву и Занахари у народов бара, везу, мерина, бецилеу и др. [Faublee, 1947, р. 308-310].

Анализ этих образов позволяет реконструировать один из вариантов малагасийской мифологической системы. В ней представлен бог Занахари (творец), иногда называемый Андриаманитра (благоухающий господин). Занахари создает землю (земную твердь), сам же находится на небе и является небесным, солнечным божеством. Из земли вырастает некий персонаж Затуву, похожий на половинку человека, разделенного по вертикали. Вместе с ним из земли вырастают бык, баран и лошадь. У ряда этнических групп запрет на мясо этих животных определяется родством Затувы с ними, солидарностью с Занахари, небесным богом, который (в некоторых сказках) проклял этих животных [Faublee, 1947, р. 297-303, 331-337]. Затуву разжег костер, дым которого поднялся в небо и раздосадовал Занахари. Занахари отправил на землю посла, чтобы узнать, кто его беспокоит и откуда он взялся. "Я вышел из земли, а зовут меня Затуву-не-созданный-Занахари", - ответил тот. Занахари рассердился и обрушил на землю сильнейший ливень. Так появились на Земле реки, озера и моря. Но Затуву не испугался, он построил себе высокую гору, в ней вырыл пещеру и укрылся от ливня, а когда дождь прекратился, он разжег огонь на вершине горы, и дым еще больше рассердил Занахари. Отправил он снова посла, но дерзкий Затуву ответил, что Занахари не создал его и не смеет мешать ему жечь огонь. Очень удивился Занахари, несколько раз он посылал ему испытания, чтобы испугать упрямца, но тот с честью их выдержал, и Занахари был вынужден признать, что этот персонаж - хотя и не создан им - умен и знает суть вещей. В качестве последнего испытания Занахари послал на Землю свою красавицу дочь и попросил ее набрать из реки воды. Но Затуву проследил за девушкой и хитростью завоевал ее расположение, а потом предложил ей стать его женой. Девушка согласилась, а Занахари, узнав об этом, пришел в ярость, задрожало все на Земле, и Затуву с женой укрылись в пещере. Между тем после женитьбы Затуву перестал быть одноруким, одноногим, одноглазым, у него выросла вторая половина тела и они стали хорошо жить с женой.

Однажды Затуву наделал из глины всяких фигурок наподобие людей и животных, он пытался их кормить, но они не ели и лежали неподвижно. Тем временем Занахари, все еще сердитый на Затуву, решил спуститься по серебряной цепи на землю, чтобы посмотреть, чем тот занимается. Увидев фигурки из глины, он спросил, почему Затуву их не оживляет. "Я не умею", - ответил Затуву, чем сильно обрадовал Занахари. Занахари вдохнул в фигурки жизненное дыхание, и они задвигались, стали живыми. Среди людей были и белые, и черные, все они расселились в разных местах; нашли свои места и животные.

Шло время, людей становилось все больше, и пищи, которую давала земля, перестало хватать, начался голод. И обратился тогда Затуву к Занахари с просьбой о помощи, признав его авторитет и первенство. Занахари послал сильный дождь, смешанный с зернами риса, а Затуву построил из камней с горы плотины, рис стал обильно расти на полях и давать людям пищу. Занахари дал детей и Затуву с женой, но поставил условие: тот будет продолжать лепить глиняные фигурки, а оживлять их будет Занахари. После смерти их души вернутся на небо, к Занахари, а Затуву останутся их тела, кото-

стр. 78
рые он может вернуть Земле, из которой вышел сам [Обычаи и фольклор Мадагаскара, 1977, с. 226-229].

В этой сказке - канва малагасийской мифологической системы, это антропогони-ческий миф о происхождении людей. В нем присутствуют все мифологические мотивы. Прежде всего это сакральный спор, противоборство неба и земли, верха и низа, духовного и материального. Очень важна идея прародительницы Земли, из которой выходят (прорастают) первочеловек, первые животные и растения. Первочеловек демиург, первопредок, он создает (вылепляет) людей и животных, одновременно он и культурный герой, который строит плотины и учит людей выращивать рис, первые зерна которого посланы с неба. В Затуву есть и черты трикстера, что проявляется в его насмешках над Занахари, проделках с его дочерью.

Распространен во всех мифологических системах мира мотив священного брака, связывающего небо и землю. В малагасийской мифологии брак дочери Занахари и пер-вочеловека Затуву, сына Земли, не только символизирует связь неба и земли, но и меняет первочеловека, устраняет его неполноценность, половинчатость. Брак здесь имеет инициатический смысл.

Мифических сказаний о Затуву очень много у разных народов Мадагаскара (у бара, везу, сакалава, мерина и др.). В этих сказаниях, в частности, Затуву связан с духами земли - елю, говорится об их родстве, в то время как его жена, дочь небесного бога, связана с духами одержимости - билю, она обладает магическими способностями [Faublee, 1947, р. 450].

Вариантом мифа о противостоянии неба и земли являются мифические сказания народа бетсимизарака о персонаже Ратувуана, который сделал пару людей из земли (глины), но не знал, как их оживить. Занахари, небесный бог, сказал: "Я дам им жизненное дыхание, но надо определить наше участие в их судьбе и судьбе из потомков". По его предложению, за тела должен отвечать Ратувуана, а за их души, за жизненную энергию - Занахари. Ратувуана согласился и стал заботиться об оживших людях, но потомство сделанной им пары множилось, а так как смерти не было, земля уже не могла прокормить всех. С сообщением о голоде Ратувуана отправил к Занахари животное с тысячью лапками - Анкудиаватра. Занахари, выслушав сообщение, спросил, сколько людей на земле. Анкудиаватра, не умея считать, упала на спину и показала тысячи своих лапок. Занахари решил проблему радикально: он отправил на землю колдунов - мпамузави (носителей зла), чтобы они спровоцировали смерть множества людей. Почти все люди погибли. Так на земле появилась смерть.

Однако оставшиеся люди продолжали плодиться, и через какое-то время потребовалось снова сообщить о бедственном положении на земле. Посланцем стала крыса - валаву. Занахари, выслушав сообщение, спросил ее, сколько же людей осталось на земле. Не умея считать, крыса показала два своих зуба. Подумав, Занахари заявил, что пришло время поставить вопрос о добре и зле. Он послал на землю тангин (растительный яд) и фанафану (очищающее средство). В результате плохие люди погибли от тангина, а хорошие выжили благодаря фанафану. После этого количество людей стало регулироваться.

Заключение было таково: Ратувуана - хозяин земли, а Занахари - хозяин жизни [Fanony, 1983].

В этом сказании появляются такие важнейшие мифологические мотивы, как "жизнь и смерть", "добро и зло". Характерно, что смерть и зло связаны с фигурой колдуна (мпамузави) - зловещей фигурой в жизни малагасийцев. Добро и зло трактуются достаточно упрощенно: люди - носители добра (хорошие) достойны жизни, а плохие -носители зла - должны погибнуть.

В этом мифе также дано четкое разделение земли и неба, персонифицированных в образах Ратувуана и Занахари.

стр. 79
Помимо двух основных сфер - неба и земли - в малагасийской мифологии, представленной в фольклоре, можно обнаружить еще водную стихию, персонифицированную в женском божестве Рафара, Фаравари (дева, младшая дочь). Эти мотивы характерны и для индонезийской мифологии. Рафара - речная красавица с длинными волосами цвета пламени, которая живет в прекрасном замке в водном царстве "Зеленая вода", где в ее подчинении находятся водяные животные - змеи, крокодилы, черепахи, угри, семиглавый змей Фанампитулуху. С ними, возможно, связано и сампи (идол, божок) Рамахавали, ящер-оракул, повелитель змей. В малагасийской мифологии водная стихия ассоциируется с миром мертвых, с посмертным существованием (фанани). Согласно малагасийским представлениям, духи мертвых могут воплощаться в змей, крокодилов, угрей; отсюда почитание крокодилов, которым в отдельных местностях приносят жертвы, с ними советуются, как с предками.

Особое место в малагасийской мифологии занимает страшное чудовище, семиглавый змей Фанампитулуху - перевоплощение убитого героя. В фольклорном сказании говорится о том, как в крови предательски убитого человека зародился червяк, который вырос в змею, а затем превратился в семиглавого змея Фанампитулуху, который обвивается вокруг деревни, где живет его убийца, и поражает вместе с ним всех жителей деревни [Обычаи и фольклор Мадагаскара, 1977, с. 236-241]. Этот персонаж аналогичен морскому змею - повелителю нижнего мира в мифологии Индонезии.

Вода - одна из важнейших стихий мироздания в мифологии многих народов. Женское божество - символ плодородия, лона, света. Не случайно Рафара в малагасийской мифологии имеет длинные пламенеющие волосы, так в солярных мифах солнце всегда изображается с красными лучами-волосами. В то же время водная бездна и водяное чудовище - символы опасности, смерти, посмертного существования, перевоплощения.

Существенную роль на Мадагаскаре играют персонажи низшей мифологии - духи (демоны), идолы, низшие божества, которые могут быть добрыми или злыми.

Некоторые мифические сюжеты в наше время забыты, вытеснены современной жизнью, но другие сохранились не только в сельской местности, но и в городах. Таковыми являются представления и верования, связанные с культом предков, а также с духами и магией.

Мифологическая картина мира - представление о том, что небесный бог Занаха-ри дает жизненное дыхание (душу) вылепленным из глины фигуркам людей, а после смерти человека душа возвращается к богу, чтобы потом снова вернуться на землю и оживить новых людей, - сформировала в ментальности малагасийцев понятия о вечном круговороте Универсума и о бессмертии души. В основе миропонимания малагасийца, не только в прошлом, но и в настоящем, лежит представление о круговороте в мироздании, выраженное в понятии туди.

Термин "туди" имеет значение счастливого, доброго прибытия, когда человек возвращается после долгого путешествия, которое прошло благополучно. Образ, связанный с термином "туди", - удачное мореплавание, пересечение большой реки и возвращение в родную гавань.

Философ Ришар Андриаманзату, раскрывая смысл термина "туди", сопоставил этот глагол с двумя производными от него: "митуди" и "матуди", которые уточняют смысл основного. Анализ этих трех глаголов позволил ему сделать вывод, что в данном термине выражено движение, передающееся от одного звена цепи к другому без остановки. При этом цепь такова, что ее последнее звено совпадает с первоначальным. Это движение, в котором последний толчок является одновременно первотолчком, и так бесконечно. Это, следовательно, круговорот всего сущего, неумолимое возвращение прошлых событий, универсальный порядок, в котором поступки человека занимают свое место [Andriamanjato, 1982]. Для индивида мировой порядок, бесконечная цепь

стр. 80
возвращений знаменует смену состояний, переход из земной жизни к инобытию в мире предков, чтобы потом снова вернуться в земной мир.

Понятие "туди", отражая вечный круговорот жизни, обращает внимание на самое главное в этом круговороте - человеческое измерение. Малагасиец верит, что "предки не канут в вечность", не затеряются безвозвратно в мироздании без надежды вернуться на землю до тех пор, пока потомки помнят их и включают в свою жизнь. Гарантия вечного круговорота жизни, ухода и возвращения - туди - постоянная связь поколений, связь живых с ушедшими в иной мир. Эта связь основана на любви, доверии и заботе. Разорвать эту связь - значит прервать вечно живую цепь жизненного потока, остановить круговорот жизни, нарушить порядок универсума.

Туди - это закон связи поколений, связи будущего с прошлым, встреча которых происходит в настоящем и осуществляется индивидом. В этом предназначении земной жизни индивида - постоянно осуществлять и поддерживать круговорот жизни - проявляется "божественное дыхание" в человеке. Как бог-творец моделирует мироздание, макрокосмос, так индивид моделирует микрокосмос, поддерживая круговорот жизни в своей семье, в своем клане. Осуществление туди каждым индивидом — гарантия жизни общества в прошлом, настоящем и будущем, где прошлое - постоянно живая память, верный критерий оценки и вечная гавань для возвращения.

Представление о круговороте всего сущего в мироздании связано с верой в бессмертие души, с проблемой жизни и смерти. Смерть близкого человека не вызывает у малагасийца страдания. Это разлука, но не окончательная, ибо смерть - лишь момент в пути человека, в результате которого он встретится со своими усопшими родственниками [Decary, 1951, р. 17].

Бессмертная душа человека переживает серию своеобразных аватар (воплощений): земная жизнь, инобытие после смерти, переход в мир предков, новое возвращение в земную жизнь, и так бесконечно. По малагасийским поверьям, каждое из воплощений имеет переходные этапы и формы, сопровождается запретами и ритуалами. Так, ребенок после своего рождения еще не становится человеком, он еще в пути между инобытием и жизнью. Этот путь отмечается рядом ритуалов.

Очень важно соблюсти ритуал похорон плаценты - обязательно на восток от дома или на месте родов, причем ни одна из женщин не имеет права присутствовать на этой церемонии. Ритуал символизирует окончательный переход от утробной жизни в сообщество живых. Далее следуют такие ритуалы, как обогревание роженицы и новорожденного, первый выход - праздничный день, когда новорожденного, завернутого в шелковую ткань и украшенного браслетами, выносят на улицу, окропляя водой с пожеланиями здоровья и благополучия и трижды обносят вокруг дома, а через три месяца после рождения первая стрижка волос — большой праздник: в этот день ребенок получал имя, чаще всего первоначально временное, имевшее целью улучшить судьбу, отпугнуть злых духов, снять заклятие, если ребенок родился под дурным знаком. Эти имена были, как правило, насмешливыми, нарочито грубыми или лишенными смысла (крыса, трава, вонючка, креветка). Постоянное имя - имя судьбы - дается обычно но истечении определенного срока, который определяется астрологом (мпанандру), прорицателем (мписикиди) или знахарем (умбиаса). Этот срок может длиться от трех месяцев до 12 лет как в зависимости от обычаев этнической группы, так и в соответствии с различными условиями.

Наделение именем - самостоятельный ритуал, в котором учитываются многие факторы: название и характер лунного месяца, в который родился ребенок; обстоятельства, сопровождавшие его рождение; наличие умерших братьев и сестер, характер, проявленный ребенком; пожелания родителей на будущее ребенка и т.д.

Имя судьбы, как правило, является скрытым от посторонних, так как широко известное имя делает человека беззащитным перед колдовством и злыми силами [Randrianarisoa, 1982, р. 36-51, 60-65]. Как правило, малагасиец имеет два имени-

стр. 81
имя судьбы, известное только семье, и современное христианское или мусульманское, являющееся публичным именем.

В течение жизни человека допустимо менять главное имя, если человека преследуют неудачи и болезни, а астролог или знахарь советует ему это сделать при соблюдении соответствующих ритуалов. Малагасийцы верят, что смена имени может изменить судьбу, обмануть злые силы [Randrianarisoa, 1982, р. 67-69].

По поверьям, жизнь малагасийца, данная богом, определена индивидуальной судьбой (винтана). В этой судьбе есть общее для всех людей - жизненные циклы, сопровождаемые ритуалами: рождение, вхождение во взрослую жизнь (обрезание), брак, рождение детей, смерть. Однако в судьбе малагасийца есть индивидуальные моменты, у каждого - свои. Прежде всего это рождение под тем или иным знаком Зодиака, что определяет судьбу и может быть истолковано гадальщиком. Астрология, корни которой - в арабском влиянии, является до нашего времени существенным моментом в жизни каждого малагасийца [Randrianarisoa, 1967, р. 34-35].

Ушли в прошлое обычаи убийства детей, рожденных под несчастливым знаком. Еще король Радама I (правивший с 1810 по 1828 г.) своим указом отменил этот жестокий обычай. Однако до сих пор проводятся различные ритуалы, цель которых - оградить ребенка и его семью от дурного предзнаменования небесных светил.

Согласно традиционным верованиям, жизнь малагасийца постоянно подвергается опасности со стороны разнообразных потусторонних сил: злых духов, магических действий колдунов, неотвратимой судьбы, предопределенной богом. На протяжении многих веков сознание малагасийцев искало способы защиты от сил неведомого потустороннего мира, искало знаки, символы, способные предупредить человека об опасности, подсказать способы защиты. Первым из таких способов предупредить человека стали гадания, предсказания судьбы по множеству знаков: гадание по камням, по направлению ветра, по грозам, по положению солнца в течение дня, по положению и цвету луны, по поведению птиц, животных, по росту и положению растений. У малагасийца множество примет: цапля, пересекающая путь, - к удаче, а ворона принесет неприятности. Первая в сезоне гроза в воскресный день предсказывает хороший урожай, а если она разразится в понедельник - будет много болезней.

Главное внимание уделяется предсказаниям астрологов (мпанандру), которые связаны с характером лунного месяца. До распространения на Мадагаскаре христианства и начала широких контактов с европейцами основное значение имел астрологический календарь. Год состоял из 12 лунных месяцев, названия которых в основе своей имели арабские наименования. С каждым лунным месяцем связано множество примет и предсказаний. Так, месяц Алахамади (соответствует созвездию Овна), месяц новогоднего праздника фандруана, считался месяцем андриан (знати), люди, родившиеся в этот месяц, по предсказаниям астрологов, будут облечены властью. Месяц Асумбула (получил название от созвездия Девы) благоприятен для начала серьезных дел, например для сватовства. Однако этот месяц неблагоприятен для обрядов, связанных с детьми (первая стрижка волос, обрезание). Мальчики, родившиеся в этот месяц, по поверьям, могли стать хорошими купцами и разбогатеть, девочки - хорошими мастерицами. В то же время люди, родившиеся в этот месяц, не должны носить красную одежду и укрываться красными одеялами, иначе они могут умереть в молодости. Людям, родившимся в месяц Асумбула, прорицатели советовали для устранения чар использовать растение цимбулавулу, землю из-под рухнувшего дома, а также выращивать домашних животных белого цвета.

Месяц Алакауси (соответствует созвездию Стрельца) считался неблагоприятным -дети, родившиеся в этом месяце, могли принести беду родителям и семье. В старину детей, родившихся в этом месяце, было принято убивать, позже для снятия заклятия стали проводиться специальные ритуалы с принесением жертвы.

стр. 82
Месяц Адалу (созвездие Водолея) - месяц разрушительных ветров, его называли месяцем слез, печали. Дела, начатые в этом месяце, как считали предки, неудачны и недолговечны.

Месяц Алахуци (соответствует созвездию Рыб) считался благоприятным для постройки дома, женитьбы. В течение всего месяца следовало оберегать детей от режущих предметов, так как в этом месяце якобы не заживают раны (см.: [Обычаи и фольклор Мадагаскара, 1977, с. 142-149]).

Помимо примет, связанных с лунными месяцами, существуют очень распространенные приметы, связанные с днями недели, порождающие множество запретов (фади). По местному календарю, имеющему значимость и у современных малагасийцев, каждый день недели имеет свой смысл. Есть удачливые и роковые не только дни, но и часы, значение которых увеличивается под влиянием определенного лунного месяца, и все это необходимо учитывать в повседневной жизни.

Воскресенье (алахади) - самый мощный день недели. Делам, начатым в воскресенье, сопутствует успех, правда, это относится к первой половине дня. Вечер, напротив, чреват опасностями. Символом алахади является белый цвет, который у малагасийцев не имеет позитивного смысла, белым предметам у большинства этнических групп приписываются достаточно низкие качества, а иногда и отрицательные. В этот день нельзя прикасаться к белым предметам, употреблять белую пищу (молоко, белое мясо).

Понедельник (алацинаини) считался тяжелым днем, днем похорон, скорби. В этот день не начинают новых дел, символом понедельника считается черный цвет - цвет смерти и одновременно собственности.

Вторник (талата) — легкий день. Это день любви, но не обязательств. Его символом считается спектр ярких красок. В то же время этот день связан с запретами начала строительства, заключения договоров. Во вторник может настигнуть измена, предательство.

Среда (аларубиа) — недружелюбный, злой день. В среду не отправляются в дорогу, боясь не вернуться, не принимаются за новое дело. На этот день назначают похороны, начинают обряд фамадихана (переворачивание усопших). Этот день окрашен в коричневый цвет, нелюбимый малагасийцами.

Четверг (алакамиси) сочетает отрицательное и положительное, доброе и злое. В этот день, окрашенный в черный цвет, строят дома, осуществляют ремонт, заботятся о собственности.

Пятница (зума) - день королей и знати. Символ этого дня - красный цвет, цвет власти, карающей десницы, кровопролития. Одновременно это день торговли, рынка (рынок на Мадагаскаре называется Зума).

Суббота (асабуни) - день молодости, роста и цветения, а также день свободы, символом которого является синий цвет - цвет субботы. Синий цвет знаменует высокое качество. В то же время в субботу не рекомендуется начинать новые дела (см.: [Коро-чанцев, 1982, с. 40-42]).

Жизнь человека - земное воплощение души - заканчивается смертью, но душа не погибает, переживая ряд новых воплощений.

По малагасийским поверьям, после смерти человек не сразу (и не каждый) становится предком, вошедшим в сообщество предков и приближенным к богу. В переходный период, который длится несколько лет, умерший находится вблизи от людей, его дух иногда вселяется в животных, находящихся недалеко от его могилы - в червей, бабочек, мелких грызунов, лемуров, крокодилов, угрей. В этот период умерший считается дееспособным - так, дети вдовы, родившиеся в течение этих нескольких лет, считаются законными наследниками умершего.

Французский исследователь Мадагаскара, в прошлом крупный чиновник колониальной администрации, Раймон Декари анализирует малагасийские верования о пе-

стр. 83
рипетиях души человека и других духовных субстанциях, проявляющихся после его смерти.

Малагасийцы верят, что душа, называемая амбируа, способна на время покинуть тело (ватана) живого человека. Это может произойти во сне, поэтому малагасийцы опасаются будить спящего, ибо в этом случае душа может не успеть вернуться. Под действием колдовства душа может покинуть тело человека, который остается живым, но начинает чахнуть, и необходимы определенные ритуалы, чтобы вернуть душу. После смерти душа покидает тело человека. Определенное время, иногда несколько лет, она остается вблизи захоронения, а потом отправляется в мир иной [Decary, 1951, р. 230, 231].

Согласно малагасийской мифологии, душа попадает к Занахари. В некоторых этнических группах существуют поверья, согласно которым душа умершего отправляется в особое пространство - мир предков, откуда она способна снова вернуться на землю, воплотившись в новорожденного. По традиционным верованиям, перед рождением ребенка необходимо спросить у прорицателя, кто из предков вернулся на землю.

Согласно малагасийским древним поверьям, души не всех умерших попадают в мир предков. Души преступников, молодых людей, не имеющих потомства и умерших неестественной смертью, находятся как бы в промежуточном состоянии, иногда превращаясь в духов - злых или добрых, в зависимости от обстоятельств.

О том, как определено состояние души колдуна (мпамузави), говорит способ его захоронения - тело погребается головой на юг (у малагасийцев почетной, привилегированной стороной света является север, поэтому умерших принято хоронить головой в эту сторону), а душа, печальная и отверженная, обречена на вечные скитания [Decary, 1951, р. 231-232].

Кроме верований о метаморфозах души человека в малагасийских преданиях существуют представления о других духовных субстанциях человека, которые обнаруживаются после его смерти. Иногда их называют духами мира мертвых, или духами могилы. Это ангатра, дух смерти - зловредный и разрушительный. Если у человека неожиданно начинают выпадать волосы, считается, что это действие ангатры; если человек заболевает после распашки земли - это ангатра проявляет свое недовольство. Ангатра может быть не только у человека, но и у животных, например у лемуров, и для них она также опасна. У народа бетсимизарака принято просить прощения у ангатры быка после жертвоприношения, чтобы она не отомстила людям. Так же поступают рыбаки острова Сент-Мари во время ловли рыбы.

Еще один дух мертвых, поло, всегда зловредный. Он может появиться в деревне, приняв вид большой черной бабочки, которую нельзя убивать. Если лоло светится -это сигнал чьей-нибудь скорой смерти. Души колдунов, творящих зло, всегда становятся лоло. По малагасийским поверьям, есть еще матуатуа - привидение, появление которого всегда приносит беду. Матуатуа обнаруживается вблизи от захоронения в форме блуждающего огонька [Decary, 1951, р. 230-231].

У всех народов Мадагаскара существуют общие поверья, меняются только наименования и детали. Так, у народа бара на юге Мадагаскара жизнь представляется как союз жизненного дыхания - ай и тела - вата. Одновременно у человека имеется дух -фанахи. После смерти жизненное дыхание покидает тело, а фанахи растворяется в постоянно существующей семейной душе, меняя название. Дух фанахи может сливаться с духом пулу (сверхъестественной сакральной силой) или духом фахазиви (духом мерт-вых) [Faublee, 1954, р. 116].

Для перехода души из "нечистого" мира мертвых в "чистый" и "сакральный" мир предков выполняются определенные ритуалы, главный из которых - как бы вторые похороны (фамадихана). Фамадихана имеет две формы. Первая — перенос останков

стр. 84
человека, умершего вдали от дома, в родовую усыпальницу или могилу вблизи дома, на "земле предков". Это очень важный для малагасийца ритуал. В нем залог сохранения взаимосвязи двух сообществ: сообщества живых родственников и сообщества предков. Ритуал фамадихана превращается в большой праздник с пиршеством всех родственников и жертвоприношением. Если умерший покоится в "земле предков" и не нужно переносить его останки, фамадихана проводится в форме обряда переворачивания. Тело покойного вынимается из склепа, переносится в дом, где завертывается в новую ткань. Этот обряд также превращается в праздник с песнопениями, жертвоприношением и пиршеством. Обряд переворачивания проводится регулярно, через несколько лет, чтобы сохранялась связь с предками.

Обряд переворачивания проводится по-другому в отношении останков королей и их ближайших родственников. У народа мерина для поддержания контакта с королевскими предками проводится ежегодное омовение их останков, уборка усыпальниц и праздничное прославление усопших.

У парода сакалава существует обряд почитания главной королевской реликвии -ножа, которым королева Ндрамандикавави перерезала себе горло, совершая самопожертвование ради своего народа. Обстоятельства возникновения ритуала таковы: легенда гласит, что народ сакалава хотел осесть на северо-западе острова в районе теперешнего порта Махаджанга и основать там государство. Прорицатель оповестил короля, что для этого нужно пожертвовать самым дорогим. Несколько жертв короля не были приняты. Тогда его жена, королева, сказала: "Я - вот что у тебя самое дорогое" - и принесла в жертву себя, перерезав ножом себе горло. Существование государства, нынешнего миропорядка обусловлено ее смертью. История, мифология и религия переплелись (как это часто бывает) в этой легенде.

Ритуал состоит в следующем: ежегодно, в день начала года (новогоднего праздника - фандруана), в деревне Бемилоло, где жила королева Ндрамандикавави, собираются потомки королевы. Нож достают, когда на королевском кладбище начинаются заупокойные обряды. Скот приносят в жертву на королевских могилах, перерезая горло этим ножом. В ближайшие дни в предместье Махаджанги в храме Четырех мужчин проходит большая служба - мистерия, в ходе которой обихаживают королевские останки, их могилы, принадлежащие им вещи. Центральную роль играет нож (дубликат настоящего). Его моют, очищают и несут во главе процессии, которая обходит храм.

В ходе ритуала приносят в жертву животных, шкурой которых обновляют два священных барабана. Жертвоприношение в честь королевы воспроизводит обстоятельства ее самопожертвования, после которого начался новый этап в жизни страны. Теперешние жертвоприношения также символизируют начало нового этапа жизни — календарного Нового года [Lambek, 2007, р. 19-38].

В народном сознании небесный бог-творец Занахари (создатель) или Андриама-нитра (благоуханный господин) признается главным, единым богом. Не случайно с принятием христианства христианского бога стали называть Занахари. Однако бог-творец далек от людей, по их мнению, он не вмешивается в дела людей, поэтому не следует слишком на него уповать. В малагасийском фольклоре говорится: "Бог слишком высоко, подъем к нему головокружителен". Бог несколько отстранен, не стоит решать с ним повседневные дела. В то же время бог остается арбитром, судьей, который все знает и видит. "Нельзя жить с закрытыми глазами и действовать так, будто бога не существует". Правда, надежды на его помощь невелики, бог не вникает в детали земных дел. "Я жду бога, когда не могу уже ждать других", - скажет малагасиец. Бог-творец дает людям "жизненное дыхание", приводит в движение непрерывный ток жизни, передающийся от предков к вновь рожденным.

Сфера предков в малагасийском сознании наиболее близка к земной жизни, поэтому главной осью традиционных верований является культ предков, точнее, весь ком-

стр. 85
плекс представлений, связанных с взаимодействием жизни и смерти, мира живых с миром умерших или находящихся в инобытии.

Предки воспринимаются сознанием малагасийцев как члены единого общества, клана, семьи. Их переход в другую категорию временен, и однажды они вернутся в сообщество живых. Живые также ожидают изменения своего состояния и возвращения в сообщество предков. Два сообщества в рамках единого универсума взаимосвязаны, между ними существует постоянное взаимодействие, которое поддерживается и регулируется неизменными вековыми правилами и ритуалами. Взаимосвязь живых с предками, смена состояний индивида не исключают понимания статуса предков как привилегированного. Предки покровительствуют своим живым собратьям, благословляют их, помогают тем, кто еще заключен в земную оболочку. Поэтому предки в сознании малагасийца воспринимаются как существа, приближающиеся к богу. "Смерть -путь стать богом", - говорит малагасиец. Не случайно обращение к богу и предкам осуществляется по одной формуле, не меняющейся в течение веков и, несмотря на христианизацию, значимой в наши дни, используемой даже христианами: "Пусть бог и предки вас благословят", "Пусть вам покровительствуют предки" [Andriamanjato, 1982, р. 25].

Отношение малагасийца к предкам полно тепла, любви, уважения, однако это отношение как бы к равным, хотя и более опытным, мудрым, обладающим большими возможностями действовать, лучшими средствами для этого.

Человек, переходя в ранг предков, не становится более совершенным, чем был. Его психология остается как у живого, расширяются лишь возможности для действия и поле активности. Умершие как бы и не покидают систему земной жизни, меняется только их статус. Заканчивается опыт земной жизни предка, но не меняется его престиж. Живые относятся к нему в соответствии с его личными качествами в земной жизни, поэтому к предкам в той же мере, что и к живым, применимы критика, порицание (цини), а также надежда на их помощь. В жизни малагасийца присутствует постоянный диалог с предками. С ними советуются по поводу различных дел: строительства дома, учебы детей, их женитьбы. К предкам обращаются в случае неудач, болезней. Ответы предков малагасийцы находят в различных знаках: в снах, в поведении некоторых животных, в неожиданно разбушевавшихся стихиях (в порыве ветра, во вспышках молнии, в неурочном коротком дожде), в положении разложенных гадальщиком камней или зерен.

В особенно серьезных вопросах в решении социальных или межэтнических конфликтов, в случаях тяжелой болезни уважаемого человека или детей, бесплодия женщин, необъяснимого падежа скота, неурожая проводится ритуал одержимости (трум-6а). Цель ритуала - вызвать духов предков, которые, вселившись в находящихся в трансе избранных участников ритуала, их устами могут объяснить причины несчастий, дать советы, как от них избавиться, посоветовать, как решить конфликты. Как правило, перед предками ставится один серьезный вопрос, на который ожидается ответ, часто полученный в форме иносказаний, туманных высказываний, которые расшифровываются прорицателем (мписикиди). В восьмидесятые годы мне довелось присутствовать на обряде трумба, проводимом в небольшой рыбачьей деревушке народа везу, находящейся на берегу океана недалеко от города Тулеара. Меня пригласил французский этнограф Ноэль Гюнье, долгие годы живущий на Мадагаскаре и принятый его жителями как свой человек. День и час обряда был определен астрологом по положению Луны и дню недели. Уточнения внес прорицатель, путем гадания определив участников. Цель обряда - помощь предков в излечении тяжело заболевшего старейшины.

Поздно ночью мы приехали в деревню. Сняв в машине обувь и облачившись в национальную одежду, мы пошли на деревенскую площадь, захватив подношение -бутылки рома. Жители деревни уже собрались, была приготовлена жертвенная курица белого цвета. Обряд начался. На широкой деревянной колоде курице отрубили голову, и

стр. 86
руководитель обряда - знахарь (умбиаса) - окропил кровью участников: двух мужчин и женщину. Зазвучала ритмичная музыка, сопровождаемая хлопками в такт и столь же ритмичным пением жителей деревни. Участники начали танцевать, сначала медленно, потом все быстрее, убыстрился и темп музыки. Временами участники прикладывались к бутылкам, в свете факелов их движения становились все причудливее. Прошло уже несколько часов. Постепенно пение, хлопки и музыка стали звучать тише, но ритм не замедлялся. И тут послышались голоса участников. Первой начала что-то выкрикивать женщина. Ноэль объяснил, что она говорит на диалекте, принятом на другом конце острова. Стали выкрикивать что-то и мужчины. Ночь подходила к концу, на участников было страшно смотреть - лица их исказились, они рвали на себе волосы и одежду, выкрикивали хриплыми голосами какие-то слова (как объяснил Ноэль, бессвязные).

Наконец, обессиленные, они попадали на землю. Ритуал закончился, знахарь и жители деревни были довольны - они слышали голоса предков, а что они сказали - расшифрует прорицатель.

Постоянный диалог с предками создает атмосферу их незримого присутствия в жизни малагасийцев. Поддерживает эту атмосферу постоянная забота о местах захоронения предков.

Малагасиец верит, что дух умершего отправляется к богу, а в склепе остается его тело, которое близкие могут видеть, в свое время совершать обряд переворачивания. Усыпальница - место, возможно, более привилегированное, чем дом, часто склеп богаче дома. Начав самостоятельную жизнь, малагасиец откладывает деньги на похоронные обряды и строительство склепа, который у народов мерина, сакалава, антандруи и других представляет находящееся невдалеке от жилья низкое сооружение из камня, по возможности богато украшенное резьбой, условными скульптурными изображениями жизни предков-алуалу. На захоронениях часто устанавливались рога зебу, а алуалу делаются из дерева или камня, ярко раскрашиваются. На них иногда можно увидеть современные сюжеты - велосипед, даже самолет. Присутствуют сценки сельской жизни, охоты, рыбной ловли. В архитектуре захоронений, в стиле резьбы и скульптурных изображений часто угадываются австронезийские мотивы, а иногда - африканские [Guenier, 1977, р. 280-283, 288-289].

На дорогах Мадагаскара часто можно видеть стоящие недалеко от берега реки или озера одинокие столбы с рогами зебу наверху или высокие одиночные камни - это памятные знаки о тех, кто пропал без вести или умер в другой стране. Эти столбы, камни, часто украшенные резьбой, устанавливаются либо вблизи жилья пропавшего, либо в любимых местах этого человека. Но и об этих людях малагасийцы хранят память и надеются когда-нибудь перенести прах усопшего на землю предков.

Важным аспектом традиционных верований малагасийцев, практически не исследованным в отечественной науке, является вера в духов. Вера в духов, как правило -одних и тех же, но имеющих разные имена, присутствует у всех народностей Мадагаскара. Если отношения с богом и предками достаточно ясны, то неясны, смутны и пугающи отношения с духами, представляющими некое промежуточное пространство. Духи могут быть добрыми и злыми, оказывать покровительство или вредить. Поведение духов непредсказуемо, неизвестно и их происхождение. Они не всегда имеют имена и, по поверьям, являются как бы потерянными в упорядоченном мире, где происходит вечный круговорот жизни, смена состояний индивида. Они могут быть предками преступников или просто затерянными крупицами жизненного течения, выпавшими из универсального сообщества. Духи терроризируют малагасийца всю жизнь, вызывая тоску и тревогу, опасность подстерегает его на каждом шагу, каждую минуту. Духи существуют рядом с людьми, вплетаются в их жизнь, с ними связаны запреты (фади), опасения людей, их они хотят задобрить, принося им жертвы, к ним обращаются с просьбами и молитвами, веря, что духи - это посредники между людьми и богом, а также предками, миром реальным и потусторонним.

стр. 87
Можно попробовать реконструировать хотя бы приблизительную классификацию духов, присутствующих в малагасийских верованиях. Прежде всего, очевидно, надо выделить духов земли, называемых часто земными божествами, демонами, и духов, принадлежащих к миру иному (к миру предков, небесных сакральных сил), а также духов перехода из земной жизни в иной мир, или из мира предков в земной мир: временно - при помощи обряда одержимости, надолго - через путь рождения. Духи земли многочисленны и многообразны. Это, например, духи священных деревьев, рощ, источников, скал, холмов - духи природы. Общее, распространенное имя этих духов -елю, однако у разных народностей они могут называться апеля мена (у бара), вурумбе и аншумба - духи моря (на юго-востоке страны), кукулари (на юге), анакандриапа (в центре страны) и т.д., а также иметь имена собственные в каждой местности или быть безымянными. Особо почитаемы духи священных деревьев, таких как баобаб, тамаринд, драцена, алоэ. Во всех священных деревьях живут духи елю мена, доброжелательные к людям. Им противоположны духи елю мети - духи тени, тьмы, способные причинить зло людям. Иногда елю, живущие в деревьях, способны поранить человека, который, проходя мимо, помешал им. В этом случае необходимо совершить некие действия (например, бросить в воду кожу) и извиниться, чтобы успокоить духов. К духам относятся также духи семьи, духи плодородия и т.д. [Faublee, 1954, р. 15-38].

Духи внеземные - это духи сверхъестественных сакральных сил — пулу, духи предков - раза. Символом раза является птица (часто птица-ткачик), поэтому раза называют дух-птица. К духам внеземным относятся духи небесных стихий - грома, молний, ветра. Особенно значимы духи одержимости, общее название которых - билю. Уже упоминалось, что земные духи или божества елю родственны сыну земли Затуву, а небесные духи билю связаны с его женой, дочерью небесного бога Занахари.

Духи одержимости имеют различные названия в разных регионах и у разных этнических групп: это саламанга, зуратра, тсипдриана, трумба, или тумба (также называется и ритуал) и т.д. Эти духи являются посредниками между людьми и предками, миром земным и внеземным, олицетворяют переход от одного мира к другому [Faublee, 1954, р. 39-46, 109-114]. Существуют, очевидно, духи - посредники перехода ребенка в земной мир. Так, ритуал первой стрижки волос у ребенка (к волосам в традиционном обществе отношение сложное - остриженные волосы закапывают, многие прически имеют ритуальное значение) заканчивается тем, что блюдо риса посыпается остриженными волосами ребенка, и женщины расхватывают угощение с просьбами к духам послать им детей.

Отношения людей с духами достаточно сложны. Люди обращаются к духам с молитвами и просьбами: послать им удачу, детей, помочь излечиться, вызвать дождь, способствовать урожайности полей, хорошей рыбной ловле. Духов редко называют по именам, чаще обращаются к священным деревьям, в которых, по поверьям, обитают духи. Молитвы, как правило, таковы:

"Благослови меня, большой тамаринд.

Если ты меня благословишь, и у меня будут дети,

Я тебе подарю кое-что" [Faublee, 1954, р. 16].

Молитва-просьба часто носит характер сделки, например:

"Прошу, чтобы ты меня благословил,

Чтобы иметь детей,

Чтобы я собрал хороший урожай.

Если у меня будут дети,

Я сделаю для тебя корзину

И подарю тебе курицу.

Но если я не буду иметь детей,

Я не подарю тебе ничего" [Faublee, 1954, р. 16].

стр. 88
Молитвы рыбаков обращены к духам моря (вурумбе) с просьбой о хорошем улове. Иногда молитвы обращены к животным или птицам, которые считаются священными, например:

"Мы вас просим, боги,

И тебя, большая птица,

Чтобы ты нас благословила,

И чтобы мы жили,

Чтобы достичь того, что нужно

Для жизни" [Faublee, 1954, р. 68].

Для того чтобы задобрить духов, им приносятся жертвы, совершаются ритуалы. В отношениях с духами в малагасийском обществе применяются фади - запреты, которые носят абсолютный характер и касаются практически всех сфер жизни малагасийца. Однако фади столь многочисленны, что нельзя сделать шага без нарушения одного из них. Поэтому сфера фади предстает как потусторонняя, куда не может проникнуть человек. В данном случае осуждению со стороны общества может подвергаться человек, нарушающий фади, однако сам он так боится этих, часто невольных нарушений, что спешит многократно извиниться перед соплеменниками, духами, предками, установившими фади, стараясь застраховать себя от возможных дурных последствий.

Очевидно, близка к сфере духов вера в сампи — идолов, божков. По свидетельству ученых, вера в сампи появилась примерно в XVI в., прежде всего в королевских кругах государства Имерина.

Если древняя вера в духов поселяла их в священных местах природы - в деревьях, скалах, птицах, то вера в сампи использует искусственные изображения этих божков, выполненные из дерева или камня.

Апогея вера в сампи достигла при королеве Имерины Ранавалуне I, которая была привержена традициям и запретила в 30-х гг. XIX в. христианство, активно проникавшее в страну. Сама она всегда появлялась перед народом с сампи в руках. Особенно она почитала сампи Раматуа Ракапила, который был связан со священными деревьями.

Сампи в семье королей (мпандзак) именовалось "святой дюжиной", впоследствии получившей название "палладиум Имерины". На самом деле число сампи неизвестно. Постепенно вера в сампи распространилась в народе, каждая семья имела собственные сампи. Несмотря на то что королевские сампи были сожжены в 1869 г., когда королева Ранавалуна II и ее двор официально приняли христианство, вера в сампи сохранилась. Распространились слухи, особенно в период всенародного восстания Меналамба в 1895-1897 гг., что сампи не сгорели, а попрятались до поры и вновь возвращаются, чтобы помочь людям.

Наиболее значимыми и почитаемыми сампи были следующие: сампи Икелималаза, которому подчинялись небесные стихии (гром, молнии, град и т.д.). На земле он отвечал за охрану посевов, за жизнь солдат, в воде он охранял людей от крокодилов. Сампи Рафантака охранял людей от бед, болезней, придавал воинам силу в бою и защищал их, был хранителем от злых чар. Его считали повелителем змей и верили, что он может приказать им напасть на обидчика Рамахавали [Обычаи и фольклор Мадагаскара, 1977, с. 96-98]. Рамахавали, возможно, связан с преданиями о семиглавом змее Фанампиту-луху.

С верой в духов и сампи связано множество фади. Так, человек, обращающийся к помощи сампи Икелималаза, не должен есть свинину, улиток, все жареное, пробовать блюда во время их приготовления, запрещается беспокоить его по пятницам и субботам, нельзя в помещение, где находится Икелималаза, вносить некоторые цветы и растения, надо переступать порог только правой ногой. Если по пути к сампи встретилась цапля, надо повернуть назад и т.д. [Обычаи и фольклор Мадагаскара, 1977, с. 97].

стр. 89
Многочисленные фади так пугают малагасийцев, придерживающихся традиционных верований и обычаев, что они видят защиту при нарушениях фади в магических действиях умбиаса - знахаря, целителя, знатока белой магии, способных усмирить духов, когда фади нарушено.

Фигура умбиаса очень важна для малагасийцев. В противоположность мпаму-зави - колдуну, который действует тайно, ночью, применяет магические чары, чтобы повредить людям, знает и применяет яды, способные мгновенно убить человека, умбиаса помогает людям, лечит, защищает от колдунов и злых духов.

Прежде чем стать умбиаса, юноша проходит длительную подготовку в качестве ученика - умбиасакели - от 10 до 16 лет. Первые пять лет-испытательный срок, в период которого изучаются человеческие качества ученика. Будущий умбиаса должен быть человеком с хорошей памятью и хорошим характером, он не должен быть алчным и лживым, ему необходимы ум и терпение в изучении лекарственных растений - фапафоди гази, а также сочувствие и доброта по отношению к людям. По истечении испытательного срока ученика либо оставляют учиться дальше и помогать учителю, его посвящают в тайны целительства, либо отправляют домой. Как правило, испытательный срок проходят немногие. После окончания учения будущий умбиаса остается помощником у своего учителя, так как мастером он может стать только после сорока лет, после испытаний и произнесения клятвы на могиле уважаемого умбиаса. Умбиаса общаются между собой, передают друг другу новые знания о целебных растениях и их использовании, совместно следят за тем, чтобы изгнанные ученики не занялись врачеванием и шарлатанством. Такие подлинные умбиаса обладают большими знаниями как целебных трав, так и психологии людей, пользуются огромным уважением и авторитетом у жителей местности, где они работают [Гернбек, 1969].

В Малагасийском институте прикладных исследований (ИМРА), основанном ученым-энциклопедистом, писателем А. Ракуту-Рацимаманга в 1957 г., и в Национальном центре фармацевтических исследований Мадагаскара, основанном им же в 1970 г., изучается опыт народных целителей. После тщательных исследований по многим из их рецептов изготавливаются известные во всем мире лекарства от диабета, проказы, гипертонии, некоторых видов рака.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Гсрнбск Л. На неисследованном Мадагаскаре. М., 1969.

Корочанцсв В.А. Остров загадок и открытий. М., 1982.

Обычаи и фольклор Мадагаскара. М., 1977.

Рабсманандзара Р. Мадагаскар. История мальгашской нации. М., 1956.

Andriamanjato R. Le Tsiny et le Todi dans la pensee malgache. Antananarivo, 1982.

Deeary R. Moeurs et coutumes des malgaches. P., 1951.

Fanony F. Le sorcier malefique (mpamosavy) et l'epreuve du tangena (ordalitc) en pays betsimisaraka// Colloque international d'histoire Malagasy, Toamasina: ротапринт, 1983.

Faublée J. Les esprits de la vie a Madagascar. P., 1954.

Faublée J. Recits bara. P., 1947.

Ferrand G. L'origine africaine des Malgaches // Journal asiatique. 1908. Mai-juin.

Guenier N.J. Les monuments funeraries et commemoratifs de hois seulpte betsileo Madagascar. T. 2. Tulear, 1977.

Lambck M. Sacrifice and the problem of beginning: meditations from Sakalava mythopraxis // Journal of the Royal Anthropological Institut. L., 2007. Vol. 13. № 1.

Randrianarisoa P. L'enfant et son education dans la civilization traditionelle malgache. T. 1. № 1. D'une collection sur les les croyances et les coutumes malgaches. Б.М., 1982.

Randrianarisoa P. Madagascar et les croyances et des coutumes malgaches. Caen, 1967.

стр. 90

Permanent link to this publication: