Исторические и политические события, происходившие в Корее на рубеже XIX - XX вв., носили судьбоносный характер и во многом определили будущее страны. В 1876 г. Япония принудила Корею заключить с ней соглашение, вошедшее в историю под названием "Канхваский договор", или "Корейско-японский договор о дружбе". Вслед за Японией подобные договоры заключили с Кореей США (1882), Англия (1883), Франция (1886) и другие страны. После подписания этих соглашений Корея провозгласила политику открытости и впервые вошла в контакт с иностранными державами. Это общение открыло корейцам мир XX в. с его техническими и культурными достижениями, новейшими политическими и идеологическими воззрениями. Страна ускоренными темпами стала поглощать новые идеи, научные открытия, культуру и литературу Запада и Востока. Огромное историческое значение имели "реформы года кабо" начавшиеся в 1894 г. и провозгласившие отказ Кореи от вассальных отношений с Китаем. Они затронули основы феодальной идеологии и политики, морали и права.

Ставя задачи демократических преобразований в обществе, просвещения народа, реформаторы впервые пытались разрушить оковы традиционного патриархального сознания корейцев, закостенелость общественных институтов. "Реформы" коренным образом изменили культурную ситуацию в стране и вместе с такими факторами, как распространение христианства, подъем просветительского движения, активная переводческая деятельность, создание газет и литературных журналов, сыграли огромную роль в становлении новой корейской литературы и искусства.

ПРОСВЕТИТЕЛЬСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Возникшие культурные и деловые отношения с иностранными государствами, прежде всего с Японией, придали импульс серьезным сдвигам в общественном сознании. Идеи сирхакистов - течение "за реальные знания", возникшее в конце XVI в.), а также почерпнутые из опыта Японии идеи революции Мэйдзи и мысли европейских просветителей XVIII в. способствовали зарождению в стране просветительского движения кемонги ундон которое развернулось в конце XIX - начале XX в. Известные литераторы Чхве Нам Сон и Ли Гван Су стояли во главе движения за новую культуру, литературу и новое образование, получившее название синмунхакундон Их деятельность нашла горячую поддержку среди корейской интеллигенции, которая стала проводником всего нового и приняла активное участие в деле популяризации просветительских идей. В это время в стране возникают многочисленные просветительские общества и начинается движение за расширение прав национального языка. Одной из главных задач становится борьба за вытеснение китайского языка ханмун - кореизированный вэньян) из общественной и культурной жизни страны,

стр. 169
на протяжении многих столетий являвшегося языком чиновничества и литературы. В литературе этот процесс выразился в стремлении писателей создавать произведения только на корейском языке (как в поэзии, так и в прозе), использовать формы живого разговорного языка и его диалекты.

Корейская литература, появившаяся на гребне просветительского движения, не могла развиваться в пределах прежних национальных форм и художественных традиций. Идеи просветителей, выдвигавшие новые концепции общественного устройства, личности и семьи, не укладывались в известные литературные формы, и возникает так называемая новая повесть - син сосолъ Хронологически она охватывает десятилетний период - с 1906 г., со времени выхода в свет романа Ли Ин Чжика (1862 - 1916) ("Кровавые слезы"), до 1917 г. - времени публикации романа Ли Гван Су (1892- 1952) ("Бессердечие").

Выдающимися произведениями этого десятилетия стали романы ("Колокол свободы"), ("Снег на висках") Ли ХэЧжо (1869 - 1927), ("Голос дьявола") и ("Серебряный мир") Ли Ин Чжика.

Корейскими просветителями было опубликовано более 130 произведений и переложений иностранной прозы. "Новая проза" включает в себя несколько направлений: обличительная, вскрывающая и осуждающая общественные пороки, тяготеющая к верности жизненным реалиям, образов и ситуаций; дидактическая (назидательная); фантастическая (иносказательная).

Этот период корейской истории получил широкое освещение в трудах известных историков и востоковедов (см., например: Пак М. Н. Национализм и история (о некоторых чертах националистической концепции в работах буржуазных историков Южной Кореи) // История Кореи в буржуазной историографии. М., 1976; Тягай Г. Д. Формирование идеологии национально-освободительного движения в Корее. М., 1983). О просветительском движении в Корее и о литературе этого периода писали советские и российские востоковеды В. И. Иванова и В. Н. Ли (см.: Иванова В. И. Поэзия позднего корейского просветительства (конец XIX - начало XX в.) // Литература стран Дальнего Востока. М., 1979; Ли В. Н. Корейская ассоциация пролетарских писателей и проза 20-х - 30-х гг. // Национальные традиции и генезис социалистического реализма. М., 1965).

ПОЭЗИЯ 1896 - 1908-х гг.

Корейская поэзия на ханмуне, включавшая традиционные жанры сиджо (XIV), каса другие, в период просветительства постепенно исчезает, и зарождается новый поэтический жанр - чханга просуществовавший на литературной арене с 1896 по 1908 г. Он представляет собой короткие стихотворения-песни, возникшие под влиянием японских просветительских песен, популярных в период "движения за свободу и народные права". Пропагандируя преимущества современного образования, технические достижения, новую культуру, борьбу с пережитками прошлого и социальным неравенством, восхвалением свободы и патриотизма, корейские просветители пытались вовлечь в это движение все социальные слои, прилагая усилия к его модернизации и утверждая демократические ценности. И это было доселе невиданным явлением в традиционно патриархальном обществе, где существовала строгая иерархия сословий, чинов и т.п.

Несмотря на большой тематический диапазон песен чханга, каждая из них ставила конкретную задачу и предлагала пути ее решения. Исполнение этих песен приобрело массовый характер и стало неотъемлемой традицией при проведении различных собраний в многочисленных просветительских обществах, школах, на митингах. Чханга могли исполняться под западноевропейскую музыку, некоторые из них остались про-

стр. 170
сто стихами и не пелись, а отдельные имели свойство и песен и стихов. Поэзию, существовавшую до появления чханга, стали называть "старой корейской поэзией", а жанры, бытовавшие до нее, - традиционными.

Как новый поэтический жанр, чханга сыграли роль переходной формы от старой корейской поэзии к поэзии современной. Общее количество этих песен неизвестно. Многие из них существовали в устной форме, и лишь небольшая часть была опубликована. Литературовед Сим Мён Хо упоминает о 300 чханга, которые он насчитал в корейской периодике этих лет. Именно благодаря опубликованным в корейских газетах песням чханга у литературоведов появилась возможность исследовать их. В свое время просветители поняли, что периодика может стать важным инструментом в деле популяризации новых идей. Они очень активно использовали газеты и журналы, которые могли быстро и широко распространить просветительские идеи и тем самым завоевать популярность среди населения страны. Большую роль в этом деле сыграла "Независимая газета" которая выходила в свет под руководством Со Чан Иля, одного из лидеров движения за новую культуру. В ней были опубликованы первые просветительские песни. Вслед за "Независимой газетой" песни чханга печатали и другие газеты.

В своих работах, посвященных поэзии корейского просветительства, В. И. Иванова освещала теоретические вопросы и сделала первые переводы этих песен.

Следующим этапом развития поэзии стало зарождение поэзии нового стиля - син си возникшего под воздействием новой японской поэзии синтайси. Зачинателем его в Корее был поэт Чхве Нам Сон. В отличие от чханга стихотворения нового стиля уже не пелись.

Просветительскому движению в Корее противостояла поэзия "Отрядов справедливости" Ыйбён возникшая после объявления договора о протекторате Японии над Кореей примерно в 1905 г. Поэты-просветители слагали стихи на родном языке, а поэты "Отрядов справедливости" - на ханмуне. Создателями этой поэзии были вожди повстанческих отрядов, звавшие народ к оружию и борьбе за независимость Кореи. Поэт и ученый Чхве Ик Хён (1833 - 1906) написал знаменитое стихотворение ("Думаю в одиночестве о четырнадцати стихотворениях, сложенных в японской тюрьме"), Лю Рин Сок (1842 - 1915) - ("Повстанцам Отрядов справедливости"). Поэт Хван Хён (1855 - 1907) в стихотворении ("Порывая с жизнью") создал образ идеального правителя и его подданного, верного интересам государства. Эти же мотивы звучат в стихотворении Ким Тхэ Гена (1850 - 1927) ("Услышав о том, как предводитель повстанцев Ан Чжун Гын отомстил за государство"). В историко-литературном процессе Кореи эта поэзия завершает художественную литературу на ханмуне.

В разделе "Поэтическое творчество лидеров Отрядов справедливости" монографии "Новая проза Кореи" (М., 1987) В. И. Иванова дает биографические сведения и образцы поэтического творчества лидеров этого движения.

ПОЭЗИЯ В 1918 - 1929 гг.

В 1910 г. Корея утратила свою независимость и договором от 22 августа того же года стала вассальным Японии генерал-губернаторством Чосон. Главную задачу оккупационный режим видел в подавлении национального самосознания корейцев. Особенно изощренным формам гонения подвергались национальная культура, литература, искусство. Колониальная политика японцев, естественно, вызвала волну возмущения, гнева и сопротивления во всех слоях общества. Самым мощным антияпонским движением стала демонстрация 1 марта 1919 г., которая длилась два месяца. Ее организаторы огласили народу декларацию с требованием независимости Кореи от японского импе-

стр. 171
риализма. Текст декларации составили и подписали 33 самых известных общественных и политических деятеля, представителя интеллигенции. Движение приобрело общенациональный характер. Колониальные власти жестоко подавили его, а инициаторов и активных сторонников подвергли тюремным заключениям и гонениям. Многие видные деятели культуры, выступавшие за свободу родины в рядах демонстрантов, были брошены в тюрьмы или были вынуждены эмигрировать. Среди них были поэты Чхве Нам Сон, Хан Ён Ун, Ли Гван Су и др.

События, связанные с антияпонским движением 1 марта 1919 г., оказали большое влияние на дальнейшее развитие литературного процесса. Именно они явились толчком к возникновению литературы современной и для современников. "Первомартовское" движение стало тем историческим водоразделом, той разграничительной линией, которая встала между литературой просветительской и литературой новой по духу, форме и содержанию. Развитие корейской литературы начала 1920-х гг. происходило в тесном соприкосновении и даже влиянии на нее новой японской литературы. Главной ее чертой стало активное заимствование новых художественных направлений западной литературы - романтизма, символизма, натурализма, реализма и т.д. Японская литература сыграла роль посредника и интерпретатора теоретических положений новых художественных направлений и течений в корейской литературе. Это был закономерный процесс, так как японская литература раньше приступила к освоению западных новаций и уже имела опыт успешного их внедрения в национальную почву.

Открывшиеся после "реформ" возможности обучения корейской молодежи за границей, в первую очередь в Японии, знание иностранных языков помогли многим из них расширить круг своих литературных интересов, познакомиться с произведениями западноевропейской литературы на японском языке или на языке оригинала. После поражения "первомартовского" движения атмосфера глубокого разочарования, безверия и апатии безраздельно царила в умах и душах корейцев. Страна драматически переживала этот тяжелый период своей истории. Глубокий морально-психологический кризис способствовал возникновению декадентской литературы. Произведения этого периода объединяет общий дух безысходности и пессимизма, которые были созвучны внутреннему, душевному состоянию личности и атмосфере корейского общества. Появившиеся на этой волне новые поэтические группы и объединения зеркально отражали внутренние процессы, происходившие в общественном сознании.

В 1918 г. под редакцией известного поэта и переводчика Ким Ока (Ан Со) начинается издание "Вестника западной литературы и искусства" Это первый в Корее журнал, который занимался переводами и популяризацией западноевропейской литературы, а также печатал произведения корейских поэтов.

Созданная Ким Дон Ином (1900 - 1951) в 1919 г. группа ("Творчество") стала одной из первых поэтических объединений, появившихся в Корее в эти годы. В нее вошли Чу Ё Хан, Чон Ён Тхэк, Ким Хван, Ким Даль Хо, Ким Ок, Ким Чхан Ён, Ким Хва, Ли Иль, Ли Гван Су, Пак Сок Юн, О Чхон Сок, Чхве Сын Ман, Им Чан Хва и др. В годы учебы в Японии они познакомились с творчеством Золя, Мопассана, Толстого, Тургенева, Достоевского, Уайльда (в основном в японских переводах). Члены этой группы не имели единой эстетической платформы. Издаваемый ими журнал "Творчество", просуществовавший на литературной арене с 1919 по 1921 г., не ограничился выпуском лишь нескольких номеров, что было типичным явлением для литературной периодики тех лет.

В это же время в корейской литературе происходило зарождение символизма. Идеи французского символизма были созвучны духовному состоянию корейской интеллигенции, которое она испытывала после поражения "первомартовского" движения. Много схожего она находила в общественной атмосфере современной Кореи и кризисном состоянии французского общества после поражения революции в 1870-е гг. Пес-

стр. 172
симистический дух произведений французских символистов произвел на корейских литераторов большое впечатление. Те же чувства бесправия, униженности и беспомощности владели их душами, их сближал тот же трагический взгляд на мир. Поэзия французских символистов выразила эту крайнюю степень угнетенности человеческого духа, игнорировавшего современную действительность. Первыми европейский символизм открыли для себя японцы. Японская литература стала посредником, познакомившим корейских литераторов и студентов с символизмом. Вслед за японскими литераторами корейские символисты организовали свою группу ("Руины"). В нее вошли Ким Ок, Нам Гу Бёк, Ли Хён Ро, Ким Ён Хван, На Хэ Сок, Мин Тхэ Вон, Ким Чхан Ён, Ём Сан Соп, О Сан Сун, Ким Вон Чу, Ли Бён То, Хван Со Ку. В 1920 г. Ким Ок, уже ставший известным поэтом и переводчиком, возглавил журнал "Руины", который стал прибежищем художников, разочарованных современной действительностью, находившихся во власти своего угнетенного состояния, пассивно созерцал окружающий мир, полный слез, тоски, печали. Он оказался недолговечным - вышло в свет всего два номера.

Значительным явлением в истории современной корейской литературы стал романтизм. Как и символизм, он был одним из первых художественных направлений, пришедших в японскую литературу с Запада. Литературная общественность восторженно читала произведения Байрона, Шелли, Гейне, Гюго и многих других романтиков, которых активно переводили на японский язык известные писатели и поэты. Впервые открытая апология романтизма прозвучала со страниц японского журнала "Сигарами дзоси" ("Запруда"), издаваемого Мори Огай. Поэзия японского романтизма охватывает период 1882 - 1904 гг., и, когда Корея открывала для себя это новое направление, он уже сошел с литературной сцены Японии.

Идейно-эстетические, художественные принципы романтизма впервые получили свое воплощение в произведениях корейских поэтов, которые образовали группу ч!2: ("Белый прилив") в 1922 г. В нее вошли Хын Са Ён, Но Ча Ён, Пак Чон Хва, На До Хян, Ли Сан Хва, О Чхон Сок, Ли Гван Су, Пак Ён Хи, Хён Чжи Гон. Корейские романтики 1921 г. выпустили в свет один номер журнала ("Деревня роз") и в 1922 г. три номера журнала "Белый прилив".

В 1920-е гг. в корейской литературе возрождается интерес к национальной поэзии. Традиционные жанры (сиджо, мине, каса), поэтика, метрика, образность старой поэзии обрели второе дыхание и стали популярны благодаря творчеству выдающихся поэтов Ким Со Воля, Чхве Нам Сона, Хан Ён Уна и др. Сохраняя верность традиционным формам, поэты стремились вложить в нее новое содержание, которое могло бы наиболее полно отражать время, события, выражать думы и чаяния современников, их стремление к свободе. В этом и заключалось новаторство приверженцев традиционной поэзии. Она приобрела мощное патриотическое звучание в годы японской оккупации. Параллельное развитие поэзии традиционных форм и поэзии новых направлений в корейской литературе 1920-х гг. объяснялось неизбежным и объективным следствием ее ускоренного развития. Корейская литература, соприкоснувшись с европейской и русской классикой, а также с современными зарубежными произведениями, одновременно брала и то, чем жил Запад в данный момент, например символизм, и то, что для него было исторически пройденным этапом, например романтизм. Но такое положение было характерно для многих "закрытых" литератур, в частности китайской.

Бурная поэтическая деятельность различных групп и кружков способствовала развитию литературно-художественной периодики, появлению новых журналов. Отражая развитие разных литературных движений, она стала играть заметную роль в культурной жизни страны. Несмотря на то что количество изданий из года в год увеличивалось, их существование в основном было кратковременным, иногда всего несколько номеров. Тем не менее такого большого количества периодических изданий Корея до

стр. 173
этого времени никогда не имела. Журнал "Вестник западной литературы и искусства", созданный в 1918 г., возглавил список этих изданий.

Каждый из этих журналов объединял вокруг себя кружок литераторов. Хотя эти группы претендовали на творческую самостоятельность и независимость, в своей практической деятельности они, по сути, ничем не отличались друг от друга. Творчество их участников было пронизано духом упадничества и пессимизма.

1920-е годы отмечены и бурным всплеском поэтических изданий. В свет вышло около 20 стихотворных сборников, 16 из которых представляют творчество отдельных поэтов, а остальные составлены из произведений разных авторов. Список самых известных открывает сборник ("Песня медузы") Ким Ока (1893-?). Увидевший свет в 1923 г., он стал первым сборником современной корейской поэзии, появившимся с начала открытия страны внешнему миру в 1880-е гг. Примерно в это же время выходит сборник ("На весенней траве") Чо Мен Хи (1894 - 1942). За ним последовал изданный в ноябре того же года сборник ("Пламя руин") под редакцией Ли Се Ги. В 1924 г. в Корее выходят три стихотворных сборника: ("Тайная мелодия темной комнаты") Пак Чон Хва (1901-?), ("Душа Кореи") Пен Ён Ро (1898 - 1961) и ("Прекрасный рассвет") Чу Ё Ханя (1900-?).

В 1925 г. были изданы пять стихотворных сборников: ("Ночь границы") и ("Юность, восходящая на небеса") Ким Дон Хвана (1901-?), ("Плоды жизни") Ким Мён Суна (1900-?), ("Песня весны") Ким Ока и знаменитый сборник классика современной поэзии Ким Чжон Сика (Соволя) (1902 - 1934) ("Азалия"). Заметным событием в литературной жизни страны стал сборник Хан Ён Уна (1879 - 1944) ("Молчание возлюбленной"), вышедший в свет в мае 1926 г. В октябре этого же года выходит сборник ("Избранные стихи корейских поэтов") под редакцией Чо Тэ Ёна. В этом же году был издан сборник сиджо ("Сто восемь мучений") Чхве Нам Сона (1890 - 1957).

Следующие два года отмечены изданием лишь двух сборников: ("Подарок темной комнаты") Квон Гу Хёна (1902 - 1937) и ("Когда моя душа в огне") Но Ча Ёна (1898 - 1940). В 1929 г. корейский читатель смог познакомиться с пятью поэтическими изданиями: ("Венок девушки") Но Ча Ёна, ("Сборник стихов Ансо") Ким Ока, ("Сборник стихов ста молодых поэтов") под редакцией Хван Со Ку, ("Сборник стихов и песен") Ким Дон Хвана и ("Гимн природе") Хван Со Ку (1895 - 1958).

Поэтические произведения активно печатали и журналы. Особое место среди них принадлежит журналу ("Начало эры"), который за годы своего существования (1920 - 1926) выпустил 72 номера и опубликовал примерно 500 стихов, и журналу ("Корейские литературные круги") (1924 - 1927), выпустившему 20 номеров, где опубликовано 500 стихов. Остальные журналы просуществовали очень короткое время, в них в общей сложности опубликовано примерно 200 стихов.

Появление в начале 1920-х гг. ряда талантливых поэтов и переводчиков, издание значительного количества поэтических сборников указывало на то, что новая поэзия становилась фактом подлинного искусства. Возникновение поэтических групп свидетельствовало о стремлении корейских поэтов объединиться на основе единства мировоззренческих и художественных принципов творчества, что также было совершенно новым явлением в корейской литературе.

РЕАЛИСТИЧЕСКАЯ И ПРОЛЕТАРСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

В 1920-е гг. происходит становление реалистической и пролетарской литературы. По своим масштабам, организованности и популярности пролетарская литература

стр. 174
сравнима лишь с литературой периода просветительства. Она прошла несколько этапов на пути своего становления и развития. Первыми пропагандистами пролетарской литературы стали Сон Ён, Ли Чжок Хё, Ким Ён Пхаль, Ли Хо, Ким Ду Су, которые организовали в 1922 г. новую группу ("Искра") и журнал с одноименным названием. За год его существования на страницах двух номеров, вышедших в свет в 1923 г., были опубликованы рассказы Сон Ёна ("Цветы тополя"), стихи Ли Хо и Пак Се Ёна.

В 1923 г. "Искра" распалась, слилась с группой "Белый прилив" войдя в новое литературное объединение под названием ("Пхаскюла"), положившее начало следующему этапу в истории корейской литературы. Название группы "Пхаскюла" составлено из латинской транскрипции инициалов ее членов. Она не имела собственной программы и приняла тезисы, провозглашенные в программе "искровцев". Несмотря на это, творчество ее членов не носило ярко выраженного пролетарского характера, но ставило своей целью создание литературы, "полезной для простого народа". В "Пхаскюла" вошли литераторы Ли Чжок Хю, Ли Хо, Ким Хо Пха, Пак Ён Хи, Ким Ги Чжин, Ли Ик Сан, Ким Бок Чин, Ан Сок Ён, Ким Хён Вон, Чан Хак Ён, Ту Мун Чжа. Несколько позже к ним примкнули Цой Со Хэ (1901 - 1932), Ли Ги Ен, Чо Мён Хи, Сон Ён (р.1903), Пак Се Ён (р.1902) На До Хян (1902 - 1927), Ли Сан Хва (1900 - 1942).

Видные поэты Ли Сан Хва и Чо Мён Хи, как и другие члены "Пхаскюла", в своих произведениях стремились отразить жизнь низов корейского общества. Центральной для них стала тема бесправной личности, тяжелого положения народа, сословного неравенства. Они с болью передают картины мрачной и уродливой действительности, трагическую обреченность жизни простых людей. Это движение в корейской литературе получило название ("школа нового направления"). Произведения членов "Пхаскюла" печатались в журналах ("Корейские литературные круги") и ("Начало эры").

Творчеству членов "Пхаскюла" посвящены статьи известных советских и российских корееведов. Они дают подробный анализ произведений, созданных членами "Пхаскюла", многие из которых переведены на русский язык.

В августе 1925 г. в подполье была создана компартия Кореи, и тогда же впервые в истории Кореи образована обширная по своему составу писательская организация - Корейская ассоциация пролетарских писателей (КАПП). Она явилась третьим, заключительным этапом в становлении корейской пролетарской литературы. Ядро ассоциации составили выходцы из "школы нового направления" Пак Ён Хи, Ким Пхаль Бон, Ли Хо, Ким Ён Пхаль, Ли Ик Сан, Пак Ён Дэ, Ли Чжок Хо, Ли Сан Хва, Ким Ын, Ким Бок Чин, Ан Сок Ён, Сон Ён, Чо Сы Иль, Сим Дэ Соп, Чо Мён Хи, Ли Ги Ен, Пак Пха Рян, Ким Ян и др. Капповцы первые два года опирались на тезисы, провозглашенные членами "Искры". Тем самым подчеркивалась преемственная связь с предыдущим этапом пролетарского литературного движения. Теоретические положения нового искусства, а также произведения пролетарских писателей и поэтов выходили в свет на страницах журналов ("Боевое знамя"), ("Движение за искусство"), ("Коллектив"), ("Начало эры"). В своей пропагандистской деятельности капповцы освещали не только вопросы теории и эстетики пролетарской литературы, но и марксистскую идеологию вообще. Корейскому читателю необходимо было разъяснить такие понятия, как "общество", "классы", "классовая культура", "классовая борьба".

Пролетарские поэты Пак Се Ён, Пак Пха Рян, Лим Хва, Ким Чхаль Суль создавали произведения, пронизанные идеями классовой борьбы, и стремились пробудить в массах классовое сознание.

Вся деятельность пролетарских писателей с начала 1920-х гг. была направлена на то, чтобы добиться господствующего положения в национальной литературе. С этого момента начинается многолетнее противостояние между пролетарскими и буржуазны-

стр. 175
ми писателями. В 1930-е гг. идейное противостояние пролетарских писателей с представителями других художественных направлений достигает своего апогея и приобретает жесткий идеологический характер. На этом этапе дискуссии затрагивают в основном вопросы творчества пролетарских писателей. Основными оппонентами и идейными противниками пролетарской литературы выступают известные корейские писатели Ли Гван Су, Ким Дон Ин, Чхве Нам Сон, Лян Чжу Дон, Ём Сан Соп и др.

Идеологическая полемика противостоявших друг другу двух враждующих лагерей в корейской литературе этих лет освещена в статьях В. Н. Ли, посвященных становлению пролетарской литературы в Корее.

ПОЭЗИЯ 1930 - 1940-х гг.

Корейская поэзия 1930 - 1940-х гг. развивалась в контексте того многообразия идейно-эстетических, художественных направлений, которые уже утвердились в корейской литературе и искусстве. Она использовала художественные достижения предыдущих десятилетий и обрела качественно новый уровень. В 1930-е гг. в свет выходят: ("Сборник стихов Ким Ён Наня"), ("Стихи Чон Чжи Ёна"), ("Карта погоды") Ким Ги Рима, ("Мечта") Ким Гван Сопа, ("Пролив Хэнхятхан") Лим Хва, ("Пестрая змея") Со Чжон Чжу, ("Избранные стихи Соволя") Ким Со Воля под ред. Ким Ока, ("Избранные стихи Чхон Ма") Ю Чжи Хвана, ("Обычаи Солнца") Ким Ги Рима, ("Река Нактоган") Ким Ён Хо (1912 - 1973).

Корейская поэзия этого периода условно подразделяется на три крупных потока: поэзия новейших направлений, куда можно отнести творчество символистов, романтиков, модернистов, сюрреалистов; поэзия, основанная на национальных традициях; пролетарская поэзия.

Первое направление включает творчество таких групп, как ("Поэзия"), ("Поэзия жизни"), произведения поэтов-модернистов и сюрреалистические стихи Ли Сана. Группа "Поэзия", появившаяся на литературной арене в 1930 г., продолжает традиции корейского романтизма, заложенные группой "Белый прилив" в 1920-е гг. Однако эта романтическая поэзия заметно отличается от поэзии предыдущего периода. Творчество членов "Поэзии" Ким Ён Наня, Пак Ён Чхоля и Чон Чжи Ёна дает представление об идейных и художественных ориентирах нового поэтического объединения, сторонников которого привлекают творческие новации английского романтизма XVIII в. так называемой школы "озерников" в лице известных ее представителей Вордсворта, Кольриджа, Саути. Свои эстетические взгляды Ким Ён Нань и Пак Ён Чхоль пропагандировали на страницах журналов "Поэзия", ("Ежемесячник литературы и искусства") и ("Литература").

Творчество группы ("Поэзия жизни") также восходит своими корнями к символистской поэзии Ким Ока и Хван Со Ку. Она была образована в 1937 г. благодаря усилиям известных поэтов Хам Хён Су (1916 - 1945), О Чан Хвана (1916-?), Со Чон Чжу (1915-?) и Ю Чжи Хвана (1908 - 1967).

Творчество поэтов этой группы развивалось под заметным влиянием французского символизма, в частности Верлена, Бодлера, Валери. Они были выразителями настроений той части корейской интеллигенции 1930-х гг., которой были близки и понятны присущие французскому символизму мотивы отчаяния, тоски, одиночества, неверия в человека. Их поэзия, пронизанная упадочными настроениями, пользовалась особой популярностью и была востребована в обществе.

Одним из выдающихся достижений корейской поэзии этого времени стал модернизм. Он открыл новые концепции художественного творчества, характеризующиеся крайним пессимистическим видением окружающей действительности, болезненной

стр. 176
реакцией художника на коллизии современного мира и проблемы человека. Это была поэзия избранных из-за усложненности не только внутренней идеи, но и повествовательной формы, усиливавшей ощущение недоступности и элитарности своего искусства, и она становилась в ряды художественной оппозиции по отношению к поэзии традиционных форм. Первыми последователями и популяризаторами модернизма в Корее стали поэты Чон Чжи Ён, Ким Ки Рим, Ким Кван Гюн, Чан Ман Ён, Ли Сан и др. Они не создали свою поэтическую группу, но их произведения получили широкий простор в журналах ("Сад поэзии") (1935), ("Поэтическая литература"), ("Три тысячи ли" 1929 - 1940), ("Деревня поэтов") и др.

Поэзия модернистов вызвала острую реакцию со стороны последователей других художественных направлений, но особенно сильной критике подверглись сюрреалистические стихи Ли Сана. Несмотря на многочисленные дискуссии по поводу недостатков и достоинств модернизма, он сыграл заметную роль в формировании нового облика литературы.

Известные корейские поэты выступают за возрождение традиционной поэзии. Старинные легенды и предания заново зазвучали в стихах Ким Со Воля, а в философской лирике Хан Ён Уна раскрывается буддийская концепция мироздания, бытия и человека.

Стихотворения Ли Юк Са (1904 - 1944) и Юн Дон Чжу (1917 - 1945) корейские литературоведы относят к ("Антияпонская поэзия"). Патриотическая поэзия в современной литературе имела свою богатую историю и связывалась с творчеством поэтов "Отрядов справедливости", которые активно боролись с японскими захватчиками в 1905 - 1910-е гг. и стихами других поэтов. Поэзия Ли Юк Са и Юн Дон Чжу - образец философской, пейзажной, любовной лирики. Эти поэты погибли в застенках японских тюрем, что вызвало особый интерес к их жизни и творчеству. Произведения Ли Юк Са и Юн Дон Чжу, прочитанные сквозь биографии поэтов, позволяют говорить об их антияпонской направленности и отнести к лучшим образцам корейской лирики 1930 -1940-х гг.

Пролетарская поэзия в начале 1930-х гг. переживала свой расцвет. Творчество поэтов Ли Сан Хва, Чо Мён Хи, Пак Пха Ряна, Лим Хва, Пак Се Ёна, Ли Чон Гу, Тю Сон Бона, как и других деятелей пролетарской культуры, входивших в состав КАПП, характеризовалось острой социальной критикой современного общества и ярой антияпонской агитацией. Призывы к освобождению Родины звучат практически во всех произведениях членов КАПП. Главным героем пролетарской поэзии становится боец, вооруженный не только винтовкой, но и новыми идеями, нацеленными на преобразование современного общества, установление социальной справедливости и борьбу за равные права всех трудящихся. Свои произведения пролетарские поэты публиковали в журналах ("Корейская литература") и ("Литература и искусство").

В поэзии всех вышеуказанных объединений господствующее положение занимает форма свободного стиха чау си

Деятельность пролетарской поэзии, как и всей пролетарской литературы, протекала в обстановке острой идеологической борьбы с представителями других направлений и групп, с последователями так называемого чистого искусства. В эти годы японские оккупационные власти усилили террор по отношению к пролетарскому движению. После разгона КАПП пролетарские поэты становятся вне закона и вынуждены прекратить свою творческую деятельность.

Творчество поэтов Пак Ту Чина, Чо Чжи Хуна, Пак Мог Воля стало значительным явлением в корейской поэзии 1940-х гг. Они создали в 1946 г. группу ("Голубой олень") и в своих произведениях стремились возродить дух и традиции национальной поэзии, ее поэтику, образность. Их творчество было нацелено на то, чтобы поэзия традиционных форм звучала так же современно и свежо, как и модные в те годы роман-

стр. 177
тические, символистские, модернистские стихи. Достоинства поэзии "Голубого оленя" были неоспоримы для современников уже потому, что исходили из глубоко национальной культуры и ее традиций, что, безусловно, наделяло ее еще одним качеством - патриотизмом.

В 1940-е гг. в свет выходят сборники: ("Сборник стихов Ан Со") Ким Ока, ("Озеро Белого оленя") Чон Чжи Ёна, ("Кукушка") Со Чжон Чжу, ("Море и бабочка") Ким Ги Рима, ("Антология Голубого оленя"), ("Зеленая звезда") Пак Мог Воля, ("Тень лампы") Ким Гван Гюна, ("Стихи Юк Са") под ред. Син Сок Чо, Ким Гван Гюна, Ли Вон Чо, ("Больной Сеул") О Чан Хвана, ("Гимн") Лим Хва, ("Рассвет"), Ким Ока, ("Книга жизни"), ("Временное убежище") Ким Гван Гюна, ("Там, где я живу") О Чан Хвана, ("Фиалки") Ли Ён Ака, ("Тростниковая флейта") Ким Сан Ока, ("Остров Уллунгдо") Ю Чжи Хвана, ("Новые песни") Ким Ги Рима, ("Небо, ветер, звезды и стихи") Юн Дон Чжу, ("Сборник "мине"") Ким Ока, ("Избранные стихи Ён Наня") Ким Ён Наня, ("Дневник стрекозы") Ю Чжи Хвана, ("Солнце") Пак Ту Чжина, ("Мелодии старого сада") и ("Стихи отступника") Ким Сан Ока.

Литературная периодика этого времени оставалась ареной идеологической борьбы, происходившей между представителями пролетарской литературы, традиционной и сторонников чистого искусства, творившими под лозунгом "искусство ради искусства".

Permanent link to this publication: