(По материалам публикаций на хинди. 1990 - 2007 гг.)

Рубеж веков - это всегда знаменательная веха для всего мирового сообщества, побуждающая человечество задуматься над веком минувшим и веком грядущим, подвести итог прошедшим событиям и попытаться "заглянуть" в будущее. В то же время в каждой отдельно взятой стране переход из одного века в другой отмечается в контексте особенностей своего исторического развития, своих насущных проблем. В Индии этот период совпал с двумя важными юбилейными датами в истории развития индийского общества XX в. - 50-летием образования Республики Индия (2000) и 60-летием ее независимости (2007), - которые в значительной степени определили основные направления многих исследований последних десятилетий и подвели итог первого большого этапа на пути самостоятельного развития страны [см.: Россия и Индия..., 1998; Индия: достижения и проблемы, 2002; Индийские исследования..., 2007].

Сегодня во многих работах как собственно индийских исследователей, так и зарубежных индологов Индия предстает стремительно развивающейся страной, не только успешно осваивающей новые сферы научно-технического прогресса, но и доказывающей, что возможности ее интеллектуального и человеческого потенциала далеко еще не использованы. Подытоживая многолетние наблюдения за общественно-политическим развитием страны периода независимости, отечественный индолог-политолог Ф. Н. Юрлов приходит к следующему выводу: "Индия конца XX - начала XXI в. выдвинула амбициозную задачу войти в число ведущих держав мира. Ничего удивительного в этом нет. Страна с населением более миллиарда человек не может думать о себе иначе как крупномасштабно. Для реализации этих идей у нее созданы достаточно мощные предпосылки. Появились многомиллионный средний класс, огромная армия людей интеллектуального труда, получивших хорошее образование. Нынешняя Индия - это молодая энергичная страна, где более половины населения - люди до 30 лет. Это огромный ресурс для ее дальнейшего развития, и в этом ее преимущество перед многими ""стареющими" странами Запада и Востока" [Юрлов, 2007, с. 327].

Такое емкое, далекоидущее и многозначащее высказывание, думаю, не без основания можно отнести и к тем процессам развития, которые происходят сегодня в многонациональной, многоязычной индийской литературе. Вот весьма характерные моменты движения вперед, акцентируемые в редакционной статье литературно-художественного журнала "Аджкал" ("Современность" за август 2007 г.): "За шесть десятилетий независимого развития наша страна добилась небывалого прогресса в самых различных областях жизни общества. В нашем мышлении, в самом образе нашей жизни произошли изменения, которые заслуживают не только упоминания, но и внимательного изучения и описания. В поэзии и рассказе в поисках более совершенного художественного выражения получили развитие новаторские экспериментальные течения. Наши суждения о литературе и ее различных направлениях приняли куда более взвешенный и действенный характер, чем раньше. В контексте новых социальных и политических веяний рассматриваются и такие проблемы, как права и свобода женщин, или положение наиболее угнетенных слоев общества - далитов... В наших средствах массовой информации произошли революционные изменения - мы вступили в эпоху Интернета. Все это признаки немалых достижений" [Прасангваш, август 2007, с. 2].

Действительно, многочисленные журнальные статьи о литературной ситуации последних лет, интервью с писателями и критиками, наконец, фундаментальные исследования и сами ху-

дожественные произведения свидетельствуют о нарастающей интенсивности литературного процесса в стране. За последние 50 лет в индийской литературе произошло столько изменений и событий, что их хватило бы на целое столетие, - отмечает в статье "Шум шагов обширных изменений" индийский критик и поэт нового поколения Мангалеш Дабрал [Мангалеш Дабрал, май 2005, с. 32]. Такие литературные направления и течения, как прогрессивизм (прагативад), экспериментализм (прайогвад), новая поэзия (наи кавита), новый рассказ (наи кахани), стремительно следующие друг за другом, а иногда развивающиеся параллельно, отражают не только остроту идейно-эстетических исканий и борьбы внутри самой литературы. В русле этих течений формируется целая плеяда молодых поэтов и прозаиков, критиков и драматургов, по-новому воспринимающих окружающий мир, создается немало талантливых произведений в различных жанрах, по своим художественным достоинствам часто не уступающим образцам современной европейской или американской литературы.

Все чаще в индийских критических работах можно встретить такого рода замечания, что новейшая индийская поэзия, жанр рассказа давно уже вышли на требуемый мировым литературным движением современный уровень. Хотя в индийской литературе второй половины XX в. не появился роман, подобный роману Габриеля Гарсиа Маркеса "Сто лет одиночества", чей "магический реализм" сразу же вывел латиноамериканскую литературу на уровень мирового интереса и признания, но сказать о современной индийской литературе, что она все еще остается на стадии "самообслуживания", уже тоже нельзя [Серебряный, 1990].

Конечно, мировое признание получают прежде всего индийские писатели, пишущие на английском языке. Так сложилась литературная судьба двух выдающихся индийских писателей-эмигрантов В. С. Найпола и Салмана Рушди, живущих и работающих за пределами Индии, но не порывающих связей со своей исторической родиной: в основе многих их произведений отчетливо проступает также и индийская проблематика. Что касается индийских писателей, пишущих на национальных языках Индии (среди них есть отдельные литераторы, получившие мировую признательность), то большинство из них известны лишь в пределах страны, а иногда только своего штата. Все еще очень мало художественных переводов их произведений доходит до мирового читателя, и нередко единственными читателями остаются в основном специалисты, изучающие их творчество. Но все же сегодня можно утверждать, что современная многонациональная индийская литература, пройдя в течение XX в. "ускоренный" путь развития, к концу столетия выдвинула немало таких писателей, которые фактически овладели всеми жанровыми и стилевыми приемами, характерными для современного литературного письма. Пока еще индийские писатели не претендуют на вхождение в число лидеров мировой литературы. Они достаточно строго судят как о своих достижениях, так и о слабостях в средствах художественной выразительности. Не амбициозные устремления, а все более укрепляющееся сознание права на равное участие в мировом литературном процессе действительно свойственно многим индийским литераторам.

Сегодня индийские писатели знают мировую литературу не только по переводам, но и по первоисточникам. Многие из них объехали весь мир, стажировались, преподавали и жили по нескольку лет в той или иной стране. Вот почему их суждения и понимание современных проблем обусловлены совершенно иным историческим контекстом, чем в годы колониальной зависимости. Происходящее в Индии видится и интерпретируется ими не только в контексте собственной истории, но и в глубокой взаимосвязи с событиями за пределами страны. В условиях все расширяющейся глобализации, проникновения нередко чуждых влияний в культурную и духовную жизнь той или иной страны многие "извечные" вопросы исторического, культурного и социального бытия, поднимавшиеся задолго до настоящего времени, выходят на совершенно иной уровень рассмотрения и анализа. Индийская проблематика - это не только проблематика собственно Индии, она касается и других стран, в том числе современной российской реальности.

* * *

Обозначив ряд предварительных замечаний, необходимых для вхождения в настоящий обзор, обращусь непосредственно к тем публикациям на языке хинди, которые действительно представляют большой интерес для изучения литературной ситуации в Индии наших дней. Вот эти книги: "Другая история литературы хинди" Баччана Синха, "История романа хинди" Гопала Рая, "Новый век и литература: вопросы, мечты, творчество" Девендры Иссара, "Мечты и

реальность: полстолетия независимости" Пуранчандры Джоши, "Двадцать первый век" Манохаршьяма Джоши, "Своя земля - свои люди" Рамвиласа Шармы, "Они не боги..." Раджендры Ядава, "Сколько Пакистанов" Камалешвара, "Все еще остается" Махипа Сингха и др.

Представляющие разные виды литературной деятельности (критические статьи, фундаментальные литературоведческие исследования, социологические очерки, культурологические заметки, автобиографические воспоминания, дневники и, главное, художественные произведения) - эти книги, конечно, свидетельствуют о жанровом разнообразии литературного творчества. Но есть еще нечто весьма важное, что объединяет авторов названных книг и сообщает их художественным произведениям, публицистике и научным исследованиям особую ценность для грядущих литераторов, - острое чувство сопричастности и ответственности за все происходящее в стране. И это не случайно. Авторы указанных книг принадлежат поколению индийских писателей, родившихся в первой трети XX в. Через их личные судьбы прошли важные для Индии исторические события (освобождение страны от колониального рабства и раздел единой страны), что, безусловно, не могло не сказаться на формировании их творческой биографии, выработке в них твердой гражданской позиции, независимой от исповедуемых ими тех или иных политических и идеологических воззрений. С первых шагов своей литературной деятельности (1950 - 1960-е гг.) эти писатели и критики ощущали себя борцами за строительство новой жизни, создание новой литературы, защищающей и выражающей интересы прежде всего простого народа. Понятно, что далеко не все изменения, происходившие в стране уже в период независимого развития, воспринимались и рассматривались ими исключительно в позитивном плане. Писатели и исследователи этого поколения всегда стремились дать в своих произведениях и работах объективную картину как достижений, так и имеющих место отрицательных явлений.

Какие же проблемы особенно волнуют авторов названных книг в их размышлениях о настоящем и будущем индийской литературы и жизни общества в целом?

В книге "Другая история литературы хинди" видный теоретик, критик и литературовед проф. Баччан Синх подчеркивает, что за годы независимого развития индийская литература значительно обогатилась как новыми художественными произведениями, так и исследовательскими изысканиями. В научный обиход поступило много новых литературоведческих монографий и статей, без учета и анализа которых уже нельзя писать историю литературы наших дней. Вместе с тем Баччан Синх отмечает и появившиеся тревожные симптомы: в 1980 - 1990-е гг. все сильнее начинает ощущаться давление высокоразвитых стран, особенно США, на культуру государств "третьего мира", в число которых входит Индия. Выражаясь образно, он пишет: "Культура стран "третьего мира" становится своего рода "выгоном" для культуры стран "первого мира". Спустя годы после достижения независимости мы снова постепенно впадаем в новую духовную зависимость. То, что в свое время не смог осуществить Маколей, сегодня делают транснациональные корпорации и компании, распространяющие разного рода иностранные концепции нового стиля жизни" [Баччан Синх, 1996, с. VIII].

Новый "стиль жизни" (дживан шайли), точнее американизированный образ жизни, который уже довольно прочно утвердился в определенных слоях нового элитного индийского общества, где царит английский язык и нередко жизненный уклад, выстраивается по английскому, скорее по американскому образцу. Баччан Синх не без основания упоминает имя английского историка Т. Б. Маколея (1800 - 1856), министра просвещения периода колониального господства Великобритании в Индии, который считал, что не надо пытаться просвещать народные массы, а надо приложить все усилия, чтобы создать прослойку, которая могла бы служить посредником между англичанами и миллионами туземцев под их властью, прослойку, индийскую по крови и цвету кожи, но английскую по вкусам, взглядам и складу ума.

Думается, что проблема просвещения народных масс остается актуальной и в наши дни. Времена изменились, изменилась политическая карта мира, из бывших колоний образовались новые независимые государства. Но опять возникают неоколониалистские тенденции, которые теперь исходят из высокоразвитых цивилизованных стран Европы и Америки. Под видом новых концепций культурного, социального, экономического и политического мироустройства конца XX - начала XXI в. распространяются такие теории и представления, как "третий мир" (тисра дуния), "глобализация" (вайшвикарана), "большая деревня" (бара ганв), "открытый рынок" (кхула базар), "постмодернизм" (уттар-адхуниктавад), "рыночная культура" (базари санскрити), в сферу влияния которых втягивается много стран, и не только из бывших

колоний. Я специально перечисляю ряд новых общественно-политических понятий и терминов, которые сегодня в том или ином аспекте или контексте имеют место в художественной литературе, особенно в критико-публицистических статьях и исследованиях (пример тому "Другая история литературы хинди").

Очень остро ставит проблему ответственности творческой интеллигенции за развитие подлинно национальной культуры, языка и литературы один из старейших индийских социологов и культурологов, Пуранчандра Джоши (род. 1928) в книге "Мечты и реальность: полстолетия независимости" [Пуранчандра Джоши, 2002]. Не случайно проблема соотношения английского языка и хинди (сегодня необычайно актуальная для индийского общества в целом) оказывается одной из центральных тем данного исследования. Пуранчандра Джоши приводит ряд важных высказываний М. К. Ганди, опубликованных им еще в 1930 - 1940-х гг., о значении для Индии английского языка и хинди: "Я не возражаю против того, чтобы наши юноши и девушки изучали языки других стран... Но я ожидаю, что все достижения своего знания они отдадут своим соотечественникам и миру, как это сделали Джагдиш Чандра Бос, Раммохан Рай и Рабиндранат Тагор. Я никогда не смирюсь с тем, что хоть один индиец осознанно проявит безразличие к своему родному языку, сочтя, что на нем он не сможет думать и выражать высокие мысли". М. К. Ганди понимает, что знание английского языка необходимо для получения образования, изучения литературы, познания мира, ведения диалога с правителями и т.д., но считает, что английский никогда не сможет стать национальным языком для индийцев. "Язык, который мы избрали бы в качестве государственного, зависит от точного определения характера нашего самоуправления (сварадж)... Если оно осуществляется для десятков миллионов голодающих и неграмотных людей, то единственным государственным языком для них может быть только хинди" [цит. по: Пуранчандра Джоши, 2002, с. XIII-XIV].

Конечно, сегодня хинди вышел на другой уровень, но Пуранчандра Джоши считает, что такие национальные и государственные деятели, как К. М. Ганди, а вслед за ним и Джавахарлал Неру понимали необходимость использования английского языка как государственного, но никогда не принижали значения хинди, а, наоборот, всячески способствовали его развитию в самых разных сферах общественной и культурной жизни страны. Именно во время национально-освободительной борьбы произошел стремительный подъем и выход литературы на хинди в число ведущих национальных литератур Индии. К сожалению, таких людей, констатирует исследователь, которые в дни национального пробуждения считали своим долгом развивать родной язык и литературу как неиссякаемый источник своеобразия и неповторимости нашей культуры, сегодня становится все меньше.

Причиной такой тенденции Пуранчандра Джоши видит, с одной стороны, во все расширяющемся влиянии глобализации, с другой - в социальном и духовном расслоении индийского общества. Многие из современных интеллектуалов, представителей образованных слоев, преимущественно "новых богатых" (нава дхандхья), нового среднего класса, утратили чувство патриотизма, свойственное индийской интеллигенции периода борьбы за независимость. В их среде английский язык занял столь важное место, что хинди явно отступил на второй план как язык, по их мнению, употребляемый главным образом в общении с близкими друзьями, родными, с прислугой. Отсюда возникло представление, что считать "хорошей литературой" можно прежде всего те произведения, которые написаны на английском или переведены на него и получили признание на Западе.

В элитные состоятельные слои индийского общества американский образ жизни проникает все глубже. Не случайно Пуранчандра Джоши приводит весьма симптоматичное замечание американского ученого Ноама Чомски о том, что "новые богатые" индийцы, пользующиеся всеми благами современной цивилизации, по существу, живут как в Америке. Однако, заключает индийский ученый, этому ограниченному, узкому, благополучному миру "новых богатых" противостоит мир борющегося с нуждой и бедностью большинства населения страны. Понятно, почему в современной индийской литературе в последние годы все чаще возникает мотив противостояния "двух Индий" - бедных и богатых.

Проблемы социального расслоения индийского общества, влияния на его духовную жизнь "рыночной культуры" западного "общества потребления" затрагивает также известный писатель и журналист Манохаршьям Джоши (1933 - 2006) в одной из своих последних книг - "Двадцать первый век" [Манохаршьям Джоши, 2003]. В нее вошли статьи, заметки и наблюдения над самыми различными сторонами жизни индийского общества в контексте широких взаимо-

связей с внешним миром, в особенности с США. В индийской критике Манохаршьяма Джоши рассматривают преимущественно как одного из немногих последователей постмодернизма. Думаю, постмодернистом его можно считать лишь с точки зрения использования им свойственных этому направлению художественных приемов письма, в частности пародийно-ироничного стиля в изображении абсурдности нравов богемной жизни художественной элиты из мира индийского кино и искусства. В своих романах и статьях писатель показывает, как губительно действует на моральное состояние человека общество, в котором духовные ценности превращаются в товар и идут на продажу, где во имя "наслаждения плоти" человек готов пойти на все. Манохаршьям Джоши глубоко убежден в том, что "рыночная система" современного капитализма, по существу, превращает женщину в своего рода товар, приносящий немалый доход. Мода, индустрия предметов туалета, одежды, роскоши - вся легкая промышленность и реклама направлены на то, чтобы сделать женщину прежде всего объектом сексуального вожделения мужчины. Раньше, в традиционном обществе, так откровенно сексуально подавали себя только проститутки, а сегодня такое поведение нередко воспринимается и рассматривается как эмансипация современной женщины. Особенно это заметно, подчеркивает писатель, по публикациям в гламурных журналах, представляющих собой кальки с американских журналов "Life", "Time" и др.

Манохаршьяма Джоши более всего беспокоит морально-этическая сторона влияния американской культуры на жизнь современной индийской семьи. Если учесть, что в последней трети XX в. увеличивается поток индийцев, выезжающих в США в поисках работы или на учебу (в основном это касается городских слоев среднего класса), то вопрос о влиянии американского образа жизни на поведение и духовные запросы этих индийцев не покажется второстепенным. Сегодня индийская художественная литература достаточно широко и убедительно показывает, какие драматические коллизии возникают во взаимоотношениях между людьми старшего и нового поколения, мужем и женой, родителями и детьми (проблемы воспитания детей) в результате столкновения разных культур.

Нельзя не заметить, что при всем уважении, возможно, даже восхищении США как самой богатой и мощной страной мира Манохаршьям Джоши довольно резко критикует агрессивность американской культуры, навязывающей свои жизненные приоритеты другим странам. Современная (американская) система глобального капитализма, провозгласившая высшей ценностью общества деньги, а главным инструментом развития общества - рынок, самым губительным образом сказывается на нравственном облике человека: ""Свободный рынок" формирует "свободную личность", склонную к крайнему эгоцентризму и индивидуализму". Именно эти черты характера, полагает писатель, способствуют углублению разрыва между богатыми и бедными. Для одних "свободный рынок" становится источником богатства и процветания, в других он порождает зависимость, способствует утрате чувства собственного достоинства, а иногда и трагическому исходу. В заключительной статье книги Манохаршьям Джоши выражает опасение, как бы такие мощные постулаты потребительской культуры, как не ограниченная законом "свободная торговля" (мукт вьяпар), алчность, жадность накопления, не стали еще более агрессивными в XXI в., тем более что главный принцип потребительской философии жизни - зарабатывай деньги и предавайся наслаждениям - сегодня стремительно распространяется по всему миру, что чревато общественным взрывом [Манохаршьям Джоши, 2003, с. 332, 334, 337].

На протяжении всего XX в. в истории становления и развития современной индийской литературы очень большую роль играли классики мировой западноевропейской литературы. В разные десятилетия преобладали то произведения английских и французских писателей, то писателей русской классической и советской литературы. Оказывали сильное воздействие и литературные направления и различные методологии литературоведческих исследований. Так, в 1940 - 1950-е гг. на творчество индийских писателей и критиков большое воздействие оказала марксистская методология изучения литературы. В 60 - 70-е гг. XX в. многих индийских писателей увлек европейский экзистенциализм, и такие известные писатели-мыслители, как Ф. Кафка, Ж. -П. Сартр, А. Камю стали своего рода властителями умов и настроений индийской интеллигенции. Изменился и облик героя художественного произведения: на смену человеку-борцу в литературу вошел человек сомневающийся и ищущий. Все больше внимания писатели стали уделять изображению внутреннего состояния души и переживаний, а не внешним обстоятельствам, хотя они и присутствовали.

С начала 1980-х гг. в индийскую литературу постепенно начинают проникать постмодернистские веяния, но сказать, что они оказали на нее такое же сильное влияние, как в свое время марксизм и даже экзистенциализм, пока нельзя. Интерес к постмодернизму проявляется еще в довольно узком кругу индийских писателей и критиков. Так, Манохаршьям Джоши сам себя называл постмодернистом, поклонником художественных особенностей письма Г. Маркеса и других известных латиноамериканских писателей.

К числу проявляющих интерес к постмодернизму можно отнести и авторитетного критика Девендру Иссара (род. 1928), автора книги "Новый век и литература: вопросы, мечты, творчество" (2000), в которой он довольно подробно исследует некоторые кризисные явления в мировой культуре и литературе и воздействие их на индийскую литературу. Характерен зачин книги: "XX век породил такой кризис, хаос в мыслях, идеях, в отношениях культур, религий, стран, что возникло ощущение, будто иссяк "источник" примирения различного рода разногласий, столкновений, непонимания... "почва" превратилась в "пустыню", и она продолжает наступать. Наша задача в XXI веке - преодолеть этот всеобщий кризис, распад ценностей, и только тогда мы сможем предсказывать и создавать будущее" [Девендра Иссар, 2000, с. 9 - 10].

Как следствие хаоса в художественном, философском и литературоведческом восприятии этого многостороннего всеобщего кризиса и возникло постмодернистское направление, что и пытается проанализировать Девендра Иссар. Книга свидетельствует о большой эрудиции критика. В ней он исследует в той или иной степени труды почти всех ведущих мэтров постмодернизма, таких как Дж. Деррида, Р. Барт, Ф. Фукуяма, М. Фуко и других, провозгласивших "конец автора", "конец литературы", "конец истории" и т.д., перечисляет имена многих выдающихся европейских и американских писателей, пишущих в постмодернистском стиле, прежде всего имя талантливого итальянского писателя и теоретика Умберто Эко. Девендра Иссар приходит к заключению, что многие талантливые писатели-постмодернисты привносят в литературу какие-то новые ценные и интересные стилевые детали, без которых уже трудно и даже невозможно изобразить подчас виртуальную реальность наших дней, однако определенные теоретические посылы постмодернистских литературоведов вызывают сомнения и недоверие. Считается, что постмодернизм вывел литературу из сферы идеологии, но это не так - у постмодернизма есть идеология. И снова встают вопросы: что есть литература? для кого пишет писатель? и т.д.

Книга Девендры Иссара носит полемический характер, что уже свидетельствует о высоком уровне критического восприятия и мышления автора. Многие рассматриваемые им вопросы по методологии исследования художественных произведений, лексики и понятиям западного дискурса ("мир как текст", "сознание как текст", "текст - удовольствие", "текст - наслаждение"), выдвинутые Р. Бартом, Дж. Деррида и другими теоретиками постмодернизма, вызывают у автора скорее отторжение, чем согласие. Думается, Девендра Иссар разделяет позицию тех индийских писателей и критиков, которые считают, что философы и теоретики постмодернизма явно стремятся снизить умственный и духовный потенциал человека, а исследование реальной проблемы подменить псевдоисследованием, особенно когда оперируют таким неопределенным и необъятным понятием, как "текст".

Куда более близкими, понятными по духу и содержанию для индийских писателей и критиков оказываются работы одного из известных ученых по проблемам западных концепций ориентализма-постколониальным исследованиям Эдварда В. Саида (1935 - 2003). Его знаменитые книги - "Ориентализм. Западные концепции Востока" (1978, русский перевод 2006) и "Culture and Imperialism" (1993) - сегодня в индийской критической и публицистической литературе не только наиболее часто цитируются, но и являются своего рода источником вдохновения. Так, Пуранчандра Джоши в качестве эпиграфа к одной из глав своей книги приводит высказывание Эдварда В. Саида об агрессивности американской культуры [Пуранчандра Джоши, 2000, с. 97], ссылается на его работы и Девендра Иссар [Девендра Иссар, 2000, с. 134] и др.

Знаменательно, что завершает свою книгу Девендра Иссар не выдержками из постмодернистских трактатов, а выражением пожелания читателям еще раз внимательно вчитаться в произведения таких выдающихся индийских писателей XX в., как Премчанд, Куррат Уль-Айн Хайдар, Дхармавир Бхарати и Саадат Хасан Манто (писатели литератур хинди и урду, которым посвящены заключительные статьи книги), подумать, почему их творчество не устаревает и продолжает волновать и сегодня.

О значительных достижениях индийской художественной литературы (в данной статье на примере литературы хинди) можно судить еще по одному исследованию последних лет - книге проф. Гопала Рая (род. 1932) "История романа хинди" [Гопал Рай, 2002]. Автор отдал изучению этого жанра более сорока лет своей преподавательской и исследовательской деятельности. Сегодня он - один из главных редакторов литературоведческого журнала "Самикша" ("Критика"), издающегося в Дели.

В системе прозаических жанров новейшей индийской литературы современный роман один из самых молодых, тем не менее ему принадлежит ведущее и определяющее место в развитии литературного процесса Индии XX в. Книга Гопала Рая убедительно передает динамику стремительно нарастающей значимости этого жанра, особенно после достижения независимости. Как отмечает исследователь, "роман - важнейший свидетель своего времени", и ни одно сколько-нибудь значительное событие в жизни общества, в судьбах жизни народа не ускользает из поля зрения романиста. История романа хинди органично связана с историей общества. По глубокому убеждению исследователя, "роман хинди действительно становится художественным выражением национальных устремлений и чаяний многомиллионного народа хиндиязычного ареала" [Гопал Рай, 2002, с. 66].

Не случайно разделы своей книги Гопал Рай композиционно выстраивает по важнейшим событиям в жизни общества, веяниям и настроениям, переживаемым творческой интеллигенцией, а также народом в целом в тот или иной временной период: например, "Новые голоса действительности (1918 - 1947)", "В центре - крестьяне (1918 - 1936)", "В поисках новых направлений (1937 - 1947)", "Горизонты новых исследований (1948 - 1980)", "Наблюдения последних лет (1980 - 2000)" и т.д. По охвату исследуемого материала (от истоков становления современного романа хинди до наших дней) данная книга сегодня, пожалуй, одна из самых объемных по числу включенных в нее произведений и авторов, и, безусловно, представляет большой интерес прежде всего для индолога-литературоведа как справочный материал. В книге анализируются или упоминаются романы очень многих писателей разных поколений, направлений, выражающих различные идейно-эстетические позиции. Но, учитывая все эти моменты, исследователь все же придает первостепенное значение главным образом творческой личности писателя, способности его художественного видения и восприятия (виджан аур самведана), а также выразительности, ясности языка и стиля его произведений. Многие романы характеризуются как роман-документ (даставез) или роман-исследование (вимарш, вивечан, адхьяян), что обосновано самой проблематикой рассматриваемых произведений.

Именно к такому типу романов-исследований относятся самые известные и читаемые произведения последних лет, среди которых особое место занимает роман Камалешвара (1932 - 2007) "Сколько Пакистанов" [Камалешвар, 2000]. Несмотря на то, что на тему религиозно-общинной розни написано и вышли, может быть, сотни книг, эта тема в новейшей индийской литературе остается одной из самых острых и злободневных. Для многих индийских писателей совершенно очевидно, что основная причина незатухающей религиозно-общинной розни заключается в том, что она служит хорошим "топливом" в своекорыстной экономической и политической борьбе за власть "сильных мира сего", а жертвой в этой борьбе в основном бывает простой человек. Написанная на основании собственного жизненного опыта, а также изучения огромного пласта художественной и научной литературы книга Камалешвара с предельной четкостью и ясностью раскрывает основные причины религиозной розни и нетерпимости на примере не только Индии, но и многих других стран мира. Роман вызвал небывалый интерес среди читателей (к 2007 г. вышло 11-е издание романа), был переведен на многие индийские языки и на английский, можно надеяться, что со временем появится и русский перевод. По единодушному мнению многих читателей и критиков, а также писателей, роман был признан явлением, достойным мировой литературы [Подробно см.: Гаврюшина, 2006].

С точки зрения стилевых и жанровых исканий индийская литература становится все более разнообразной. Так, в конце 1900-х - начале 2000-х гг. очень широкое распространение получает художественно-документальная литература, что соответствует определенным тенденциям в развитии мирового литературного движения настоящего времени. К ней можно отнести автобиографическую трилогию Рамвиласа Шармы "Своя земля - свои люди" [Рамвилас Шарма, 1996], одного из выдающихся исследователей и критиков, при жизни заслужившего почетное звание "человек века" [о нем подробно см.: Гаврюшина, 2000]; книгу-эссе о писателях-современниках Раджендры Ядава "Они не боги..." [Раджендра Ядав, 2000]; глубоко личностным

сопереживанием своим героям пронизан проблемный роман-исследование Махипа Сингха "Все еще остается" [Махип Сингх, 2004]. Каждая из этих книг - это своего рода подведение итогов не только собственной творческой жизни, но и развернутые портреты и характеристики соратников по перу, а также живое и проникновенное документальное повествование о своем времени.

В заключение подчеркну, что за 60 лет развития в условиях независимости демократическая традиция в индийской литературе не сдала своих позиций и определенно будет продолжена в XXI в., о чем свидетельствуют многие произведения в разных жанрах последних лет.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Баччан Синх. Хинди сахитъя ка дусра итихас (Другая история литературы хинди). Дели, 1996.

Гаврюшина Н. Д. Премчанд и роман хинди XX века. М., 2006.

Гаврюшина Н. Д. Рамвилас Шапма - ученый, критик, публицист // На семи языках Индостана. М., 2002.

Гопал Рай. Хинди упаньяс ка итихас. (История романа хинди). Дели, 2002.

Девендра Иссар. Паи сади аур сахитья: прашн, свапна, сриджан (Новый век и литература: вопросы, мечты, творчество). Дели, 2000.

Индийские исследования в странах СНГ. М., 2007.

Индия: достижения и проблемы. М., 2002.

Камалешвар. Китне Пакистан (Сколько Пакистанов). Дели, 2002.

Мангалеш Дабрал. Вьяпак бадлао ке падчап. (Шум шагов обширных изменений) // Аджкал. Дели. Май 2005.

Манохаршьям Джоши. Иккисвин сади (Двадцать первый век). Дели, 2003.

Махип Сингх. Абхи шеш хе (Все еще остается). Дели, 2004.

Прасангваш (редакционная статья) // Аджкал. Дели. Август 2007.

Пуранчандра Джоши. Свапна аур ятхартх: азади ки адхи сади (Мечты и реальность: полстолетия независимости). Дели, 2000.

Раджендра Ядав. Ве девата нахин... (Они не боги...). Дели, 2000.

Рамвилас Шарма. Апни дхарти - апне лог. (Своя земля - свои люди). Дели, 1996.

Россия и Индия на пороге третьего тысячелетия. М.: ИВ РАН, 1998.

Серебряный С. Д. Индия без прикрас (предисловие) // От океана до Гималаев. Современная индийская повесть. М., 1990.

Юрлов Ф. Н. Индия: опыт модернизма // Индийские исследования в странах СНГ. Материалы научной конференции. М., 2007.

Permanent link to this publication: